唐會要卷三十二
輿服下 笏
武德四年八月十六日。詔五品已上執象笏。已下執竹木笏。舊制。三品已下。前挫後直。五品已上。前挫後屈。武德已來。一例上圓下方。其日敕。凡笏周制七。周禮。諸侯以象。大夫以魚須文竹。晉宋以來。謂之手板。自西魏後。五品已上。通用象牙。六品以下。兼用竹木。近唯尚書郎執笏。公卿但以手板。後周保定四年。百官始執笏。至晉宣時。內外婦人執笏。其拜俛伏興俱執之。
開元八年九月敕。諸笏。三品已上。前屈後直。五品已上。前屈後挫。並用象。九品已上。竹木。上挫下方。男以上聽依品爵執笏。假板官亦依例。
異文袍
武德四年八月十六日。敕三品已上。服大料紬綾及羅。其色紫。飾用玉。五品已上。服小料紬綾及羅。其色朱。飾用金。六品已上。服絲布雜小綾。交梭及雙紃。其色黃。六品七品飾銀。八品九品石。流外及庶人。服紬絹絁布。其色通用黃白。飾用銅鐵。
天授三年正月二十二日。內出繡袍。賜新除都督刺史。其袍皆刺繡作山形。繞山勒回文銘曰。德政惟明。職令思平。清慎忠勤。榮進躬親。自此每新除都督刺史。必以此袍賜之。
延載元年五月二十二日。出繡袍以賜文武官三品已上。其袍文仍各有訓誡。諸王則飾以盤龍及鹿。宰相飾以鳳池。尚書飾以對雁。左右衛將軍。飾以對麒麟。左右武衛。飾以對虎。左右鷹揚衛。飾以對鷹。左右千牛衛。飾以對牛。左右豹韜衛。飾以對豹。左右玉鈴衛。飾以對鶻。左右監門衛。飾以對獅子。左右金吾衛。飾以對豸。文銘皆各為八字回文。其辭曰。忠貞正直。崇慶榮職。文昌翊政。勳彰慶陟。懿沖順彰。義忠慎光。廉正躬奉。謙感忠勇。
開元十一年六月。敕諸衛大將軍。中軍郎將袍文。千牛衛瑞牛文。左右衛瑞馬文。驍衛虎文。武衛鷹文。威衛豹文。領軍衛白澤文。金吾衛辟邪文。監門衛獅子文。每正冬陳設。朝日著甲。會日著袍。
貞元三年三月。初賜節度觀察使等新制時服。上曰。頃來賜衣。文綵不常。非制也。朕今思之。節度使文。以鶻銜綬帶。取其武毅。以靖封內。觀察使以鴈銜儀委。取其行列有序。冀人人有威儀也。
其年十一月九日。令常參官服衣綾袍。金玉帶。至八年十一月三日。賜文武常參官大綾袍。
太和六年六月。敕三品已上。許服鶻銜瑞草。雁銜綬帶。及對孔雀綾袍襖。四品五品。許服地黃交枝綾。六品已下常參官。許服小團窠綾。及無紋綾。隔織獨織等充。除此色外。應有奇文異制袍襖綾等。並禁斷。其中書門下省尚書省禦史臺及諸司三品官。並勒下後。許一月日改易。應諸司常參官。限敕下後兩月日改易。除非常參官及供奉官。外州府四品已上官。許通服絲布。仍不得有花文。一切禁斷。其花絲布及繚綾。除供禦服外。委所在長史禁毀訖聞奏。其不可服絲布者。敕下後。限一月並須改易。
輅車
武德初著令。天子鑾輅五等。玉金象革木。以供服乘用之。屬車十乘。指南車。記裏鼓車。白鷺車。鸞旗車。辟惡車。皮軒車。安車。耕根車。四望車。羊車。
貞觀元年十一月。始加豹尾車。黃鉞車。通為十二乘也。以為儀仗之用。大駕行幸。則分前後。施於鹵簿之內。若大陳設。則分左右。施於儀衛之中。高祖太宗。大禮則乘大輅。高宗不喜乘輅。每有大禮。則禦輦。至則天以為常。元宗以輦不中禮。廢而不用。舊制。輦有七。一曰大鳳輦。二曰大芳輦。三曰仙遊輦。四曰小輕輦。五曰芳亭輦。六曰大玉輦。七曰小玉輦。轝有三。一曰五色轝。二曰常平轝。其用如七輦之儀。三曰腰轝。則常禦焉。
開元十一年冬。祀南郊。乘輅而往。禮畢。騎還。自是行幸郊祀。皆騎於儀衛之內。其五輅腰轝。陳於鹵簿而已。
貞元十一年十一月十三日。戶部侍郎裴延齡。奉進止。修造法駕禦輅排城等。
元和十年十月。上閱新作指南車記裏車於麟德殿。
會昌六年十一月。太僕寺奏。請重修禦輅鼓法駕等車二十四乘。並調馬拖車一十三乘。
乘車雜記
貞觀十三年。上幸九成宮。時中郎將結社爾反。犯禦營。馬騎得踰長幕。宿衛官拒之。方敗走。太宗乃遣造為漆盾。於三衛幕外。編以為城。於盾而綵畫為獸頭。鹹外向。令馬騎見之。不敢進。遂為永式。至顯慶三年九月二十四日。有司奏。請造排車七百乘。擬車駕行幸。運載排城。上以為勞煩。乃令於舊頓築牆為固。
顯慶二年十月。左僕射於志寧奏。請駕行日。須三部張設。更造九十連帳。及三梁等。上曰。九十連帳。非惟營造費功。又大須車牛運輦。朕坐小帳。足以自安。行日止用兩部帳幕。不須辦三部。其殿中帳幕兩部外。宜迴與衛尉。無忌奏曰。陛下每事儉約。非惟不造大帳。又減一部。事多省約。彌彰聖德。抃舞稱賀。
二年十一月詔。朕近尋殿中舊帳。寶鈿鞍轡甚多。既非所須。徒煩貯掌。其殿中供奉。及妃嬪已下寶鈿。並金裝鞍轡韉鞦等。並宜令毀剔。各依儀式。須賜人者量留。
開元十五年七月。敕殿中鞍轡繖扇。及諸司雜物。須修理造作者。本司送至作所修理訖。自往請受。不得追匠就本司。其不可送作司者。給匠修理。其物應納庫藏。亦本司自送。
天寶元年正月敕。黃鉞古來。以金為飾。金者。應五行之數。其黃鉞宜改為金鉞。副威武之義也。
七載正月二十八日。太常卿韋韜奏。禦案褥床帳。望去紫用赤黃。制曰。可。十載七月。敕近改旗幟為赤黃。以符土德。其諸衛隊仗緋色者。宜令所司。依內出黃色樣。即造。其槍並用赤稠木。仍依本色。不須更染別色。長一丈四尺為限。其諸軍職掌。有先用火焰緋幡處。宜各依一樣。送付諸道。準此改換。先用赤色宜停。
羃
武德初。襲齊隋舊制。婦人多著羃。雖發自戎夷。而全身障蔽。至永徽已後。皆用帷帽。拖裙到頸。即漸為淺露矣。龍朔三年。有敕禁斷。初雖暫息。旋又仍舊。
鹹亨二年八月二十二日。又敕下百官家口。鹹預士流。至於衢路之間。豈可全無障蔽。比來多著帷帽。遂棄羃。曾不乘車。別坐簷子。遞相倣效。寖成風俗。過為輕率。深失禮容。前者已令漸改。如聞猶未止息。理須禁斷。自後不得更然。
戟
景龍三年七月。皇后表請。婦人不因夫子而加邑號者。請見同任職事官。聽子孫用蔭。門施棨戟。制從之。
開元八年九月敕。廟社宮門。正一品。開府儀同三司。嗣王。郡王。上柱國柱國帶職事二品已上。及京兆河南尹。大都督。大都護。開國及護軍帶職事三品。若下都督諸州門。其門戟幡有破壞。五年一易。百官門不在官易之限。薨者葬訖追納。若子孫合給者。聽準數留。不足更給。其以理去任。及改為四品官。非被貶責。並不合追收。元宗朝。衛尉卿張介然為河隴行軍司馬。因入奏上言曰。臣今三品。合立棨戟。臣河東人。若得本鄉立之。百代榮盛。上曰。卿且將戟歸故鄉。朕更別給卿戟。列於京宅。本鄉立戟。介然始也。檢年月未獲。
天寶六載四月八日。敕改儀制令。廟社門。宮殿門。每門各二十戟。東宮每門各十八戟。一品門十六戟。嗣王郡王。若上柱國柱國帶職事二品。散官光祿大夫已上。鎮國大將軍已上。各同職事品。及京兆河南太原府。大都督大都護。門十四戟。上柱國柱國帶職事三品。上護軍帶職事二品。若中都督。上州。上都護。門十二戟。國公及上護軍帶職事三品。若下都督。中下州。門各十戟。並官給。
上元元年閏正月。宰臣呂諲令立戟。有司送戟至宅。或曰。吉慶之事。不宜以凶服受之。諲遂權釋襂服衣吉。當中而拜。識者譏其失禮。
貞元四年七月詔。試大理評事兼監察禦史李願。為銀青光祿大夫。兼太子賓客。仍賜上柱國。以晟功高。故寵異之。賜勳。俾與父並列門戟。
五年十二月十九日。中書門下奏。應請列戟官。准儀制令。正一品。開府儀同三司。嗣王郡王。並勳官上柱國柱國等帶職事三品已上。並許列戟。準天寶六載敕。
六年四月八日敕文。散官光祿大夫。鎮軍大將軍已上。各同職事品。近日散試官。使帶高階者眾。恐須商量者。伏請準舊制令本文。取帶三品已上正員職事官為定。敕旨。宜依。
元和六年十二月敕。立戟官階勳。悉至三品。然後申請。仍編於格令。
其年。敕立戟官。京兆尹上柱國賜紫金魚袋元義方。朝議大夫戶部侍郎護軍賜紫金魚袋盧坦。立戟雖令式所著。似有闕文。造次而行。殊乖審慎。宜令各罰一月俸料。其戟仍令所司收納。左司郎中陸質。句檢不精。禮部員外郎崔備。工部員外郎元祐等。守官假器。其過尤深。各罰一季俸料。緣兵興以來。勳官超越。其所立戟。須有明文。宜令所司準舊制。待官階勳並至三品。然後申請。仍編於格令。近列立戟官。率有銀青階。而元義方獨據令文。上柱國官三品者。十二戟。無以階敘戟之文。牒省申請。省司不能議。準式立戟。後轉為四品官。自非貶受。兼判勳階。其戟不奪。既而盧坦以前任宣州刺史。是三品兼護軍。又請立戟。以列於門。議者以坦居四品官。狀亦無據。臺司將劾而未舉。吏部尚書鄭餘慶。以為不可。臺司因移牒給禮部狀。稱令文內。祇言勳官。並不言階。自貞元以來。立戟一十八人。並無銀青色下階者。遂以上聞。故皆坐罰。而申之續放免。陸質及崔備。元祐。俱罰一季俸料。
十一年十月。禮部奏。寧武軍節度使李願奏雲。貞元三年立戟十二竿。經今三十餘年。戟竿及衣幡破壞。準儀制令。官戟五年一換。敕旨。李願立戟年深。稱要修換。有司詳檢。在格無文。以其家承忠勳。身著勞效。特宜賜與。用示恩榮。即與重換其戟。收納舊者。
十五年三月。左右神策軍護軍中尉馬進潭。梁守謙。左右監門衛將軍魏簡。陳宏慶。劉承偕。韋元素。仇士良。李藏用。李朝盛等奏。臣等準格令。合有棨戟之榮。事下禮部。而員外郎賈●。以為進潭等三人。合立棨戟。其陳宏慶已下六人。緣官是員外郎置。與節文不同。奏罷之。
長慶二年十月。以禮部尚書韋綬。為山南西道節度使。辭日。請門戟十二。自持赴鎮。從之。
鹹通二年。楊汝士與諸子。位皆至正卿。所居靜恭裏。兄弟並列門戟。時人榮之。
天祐四年。太常禮院奏。兩浙節度使錢鏐。受冊訖。舊立門戟一十二枝。合準禮例。更添四枝。仍五年一易。從之。
議曰。按禮祭法。上古祭名。不聞有戟神節神。近代受節。置於一室。朔望必祭之拜之。非也。凡戟。天子二十四。諸侯十。今之藩鎮。古之諸侯也。在其地則施於公府門。爵位崇顯者。亦許列之私第。苟祭之拜之。不經之甚也。
雅樂上
高祖受禪。軍國多務。未遑改創樂府。尚用隋氏舊文。武德九年正月十日。始命太常少卿祖孝孫。考正雅樂。至貞觀二年六月十日。樂成。奏之。太宗謂侍臣曰。禮樂之作。蓋聖人緣物設教。以為撙節。治之隆替。豈此之由。禦史大夫杜淹對曰。前代興亡。實由於樂。陳之將亡也。為玉樹後庭花。齊之將亡也。而為伴侶曲。行路聞之。莫不悲泣。所謂亡國之音也。以是觀之。蓋樂之由也。太宗曰。不然。夫音聲感人。自然之道也。故歡者聞之。則悅。憂者聽之則悲。悲悅之情。在於人心。非由樂也。將亡之政。其民必苦。然苦心所感。故聞之則悲耳。豈樂聲哀怨。能使悅者悲乎。今玉樹後庭花。伴侶之曲。其聲俱存。朕當為公奏之。知公必不悲矣。尚書右丞魏徵進曰。古人稱禮雲禮雲。玉帛雲乎哉。樂雲樂雲。鐘鼓雲乎哉。樂在人和。不由音調。上然之。初。孝孫以陳梁舊樂。雜用吳楚之音。周齊舊樂。多涉胡戎之伎。於是斟酌南北。考以古音。而作大唐雅樂。以十二律各順其月。旋相為宮。按禮記。大樂與天地同和。故制十二和之樂。合三十二曲。八十有四調。祭圜丘以黃鍾為宮。方澤以林鍾為宮。宗廟乙太簇為宮。五郊朝賀饗宴。則隨月用律為宮。初。隋但用黃鍾一宮。惟扣七鍾。餘五鍾虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法。扣鍾皆遍。無復虛懸者矣。凡祭天神。奏豫和之樂。地祇奏順和。宗廟奏永和。天地宗廟登歌。俱奏肅和。皇帝臨軒。奏太和。王公出入。奏舒和。皇帝食舉及飲酒。奏休和。皇帝受朝。奏正和。皇太子軒懸出入。奏承和。元日冬至。皇帝禮會登歌。奏昭和。郊廟俎入。奏雍和。皇帝祭享酌酒讀祝文。及飲福受胙。奏壽和。五郊迎氣。各以月律。而奏其音。又郊廟祭享。奏化康凱安之舞。周禮旋宮之義。亡絕已久。莫能知之。一朝復古。自孝孫始也。
貞觀初。張文收善音律。嘗覽蕭吉樂譜。以為未甚詳悉。乃取歷代沿革。截竹為十律二吹之。備盡旋宮之義。太宗召文收于太常。令與少卿祖孝孫參定雅樂。大樂有古鍾十二。近代惟用其七。餘有五鍾。俗號啞鍾。莫能通者。文收吹調律之。聲皆響徹。時人鹹服其妙。尋授協律郎。及孝孫卒。文收復採三禮。更加釐革。依周禮。祭昊天上帝。以圜鍾為宮。黃鍾為角。太簇為徵。姑洗為羽。奏元和之舞。若封泰山。同用此樂。祭地祇方丘。以函鍾為宮。太簇為角。姑洗為徵。南呂為羽。奏順和之舞。禪梁父同用此樂。祫禘宗廟。以黃鍾為宮。大呂為角。太簇為徵。應鍾為羽。奏永和之舞。五郊日月星辰。及類上帝。黃鍾為宮。奏元和之曲。大蠟大報。以黃鍾。太簇。姑洗。蕤賓。夷則。無射等調。奏元和。順和。永和之曲。明堂雩。以黃鍾為宮。奏元和之曲。神州社稷藉田。宜乙太簇為宮。雨師以姑洗為宮。山川以蕤賓為宮。並奏順和之曲。饗先妣。以夷則為宮。奏永和之曲。大饗讌。奏姑洗蕤賓二調。皇帝郊廟食舉。以月律為宮。並奏休和之曲。皇帝郊廟出入。奏太和之曲。臨軒出入。奏舒和之樂。並以姑洗為宮。皇帝大射。以姑洗為宮。奏騶虞之曲。皇太子奏貍首之曲。皇太子軒懸。以姑洗為宮。奏永和之曲。凡奏黃鍾。歌大呂。奏太簇。歌應鍾。奏姑洗。歌南呂。奏蕤賓。歌林鍾。奏夷則。歌中呂。奏無射。歌夾鍾。凡黃鍾蕤賓為宮。其樂九變。大呂林鍾為宮。其樂八變。太簇夷則為宮。其樂七變。夾鍾南呂為宮。其樂六變。姑洗無射為宮。其樂五變。中呂應鍾為宮。其樂四變。天子十二鍾。上公九。侯伯七。子男五。卿六。大夫四。士三。然後樂教大備。
貞觀十四年六月一日。詔曰。殷薦祖考。以崇功德。比雖加以誠潔。而廟樂未稱。宜令所司。詳諸故實。制定奏聞。秘書監顏師古議曰。近奉德音。俾令釐革。嘉名創立。實宜允副。伏惟皇祖宏農府君。宣簡公。懿王。並積德累仁。重光襲軌。化覃行葦。慶隆瓜瓞。詩雲。濬哲惟商。長發其祥。言殷之先祖。久有深智。虞夏二代。發其祥也。三廟之樂。請同奏長發之舞。其登歌則各為辭。太祖景皇帝。跡肇沮漆。教漸豳岐。胥宇之志既勤。靈臺之萌始附。詩雲。君子萬年。永錫祚。言遐遠之期。惟天所命。長與福祚。流於子孫也。廟樂請奏永錫之舞。世祖元皇帝。丕承鴻緒。克紹宏猷。實啟蕃昌。用集寶命。易大有彖曰。其德剛健而文明。應乎天而時行。言德應天道。行不失時。剛健靡滯。文明不配也。廟樂請奏大有之舞。高祖大武皇帝。應期馭歷。揖讓受終。奄有四方。仰齊七政。介以景福。申茲多祜。式崇勿替。誕保無疆。易曰。大明終始。六位時成。謂終始之道。皆能大明。故不失時。成六位也。詩有大明之篇。稱文王有明德。廟樂請奏大明之舞。文德皇后。厚德載物。凝暉麗天。易曰。含宏光大。品物鹹亨。言坤道至靜。柔順利貞。資生庶類。皆暢達也。廟樂請奏光大之舞。給事中許敬宗議曰。臣聞七廟觀德。義冠于宗祀。三祖在天。式章於嚴配。前聖所履。莫大於茲。鍾律革音。播鏗鏘於享薦。羽籥成列。申蹈厲於烝嘗。爰詔典司。乃加隆稱。循聲覈實。敬闡尊名。謹備樂章。式昭彜範。皇祖宏農府君。宣簡公。懿王廟樂。請同奏長發之舞。太祖景皇帝廟樂。請奏永錫之舞。世祖元皇帝廟樂。請奏大有之舞。高祖大武皇帝廟樂。請奏大明之舞。文德皇后廟樂。請奏光大之舞。七廟登歌。請每室別奏。詔曰。可。
麟德二年七月二十四日詔。國家平定天下。革命創制。紀功旌德。久被樂章。今郊祀四懸。猶用幹戚之舞。先朝作樂。韞而未申。其郊廟享宴等。所奏宮懸文舞。宜用功成慶善之樂。皆著履執紼。依舊服蔥褶。童子冠。其武舞宜用神功破陣之樂。皆被甲持戟。其執纛之人。亦著金甲。人數並依八佾。仍量加簫笛歌鼓等。于懸南列坐。若舞即與宮懸合奏。其宴樂內二色舞者。仍依舊別設。
鹹亨四年十一月十五日。上自製樂十四首。有上元。二儀。三才。四時。五行。六律。七政。八風。九宮。十州。得一。慶雲之曲。詔有司。諸大祀享並奏之。
上元三年十一月三日。敕新造上元之舞。先令大祀享皆將陳設。自今以後。圜丘方澤。太廟祀享。然後用此舞。餘祭並停。
儀鳳二年十一月六日。太常少卿韋萬石奏。據貞觀禮。郊享日。文舞奏豫和順和等樂。其舞人著委貌冠服。手執籥翟。其武舞奏凱安。其舞人著平冕。手執幹戚。奉麟德三年十月敕。文舞改用功成慶善樂。武舞改用神功破陣樂。並改器服。但以慶善不可降神。神功破陣樂。又未入雅樂。雖改用器服。其舞曲依舊。迄今不改。事既不安。恐須別有處分。詔曰。舊文舞武舞。既不可廢。並器服總宜依舊。若軒懸作上元舞日。仍奏神功破陣樂。及功成慶善樂。並殿庭用舞。並須引出懸外。作其安置。舞曲宜更商量。作安穩法。並錄凱安六變法象奏聞。二十二日。萬石又與刊正樂官等奏曰。謹按凱安舞。是貞觀年中所造。武舞準貞觀禮及今禮。但郊廟祭享。奏武舞之樂即用之。凡有六變。一變象龍興參墟。二變象剋靖關中。三變象夷夏賓服。四變象江淮寧謐。五變象獫狁讋伏。六變復位。象兵還振旅。謹按貞觀禮祭享曰。武舞准作六變。亦如周之大武六成樂止。按樂有因人而作者。則因人而止。如禮雲。諸侯相見。揖讓而入門。入門而懸興。揖讓而升堂。升堂而樂闋。是也。有著成數者。數終則止。不得取行事賒促。為樂終早晚。如禮雲。三闋六成八變九變是也。今禮奏武舞六成。而數終未止。既非師古。不可依行。武舞凱安。望請依古禮及貞觀禮。六成樂止。立部伎內。破陣樂五十二遍。修入雅樂。祇有兩遍。名曰七德。立部伎內。慶善樂七遍。修入雅樂。祇有一遍。名曰九功。上元舞二十九遍。今入雅樂。一無所減。每見祭享日。三獻已終。上元舞猶自未畢。今更加破陣樂慶善樂。恐酌獻已後。歌舞更長。其雅樂內破陣樂慶善樂及上元舞三曲。並望修改通融。令長短與禮相稱。冀望於事為便。破陣樂有象武事。慶善樂有象文事。按古六代舞。有雲門。大鹹。大夏。大韶等。是古之文舞。殷之大濩。周之大武。是古之武舞。儒先相傳。國家以揖讓得天下。則先奏文舞。若以征伐得天下。則先奏武舞。望請應用二舞日。先奏神功破陣樂。次奏功成善慶樂。先奉敕于圜丘方澤。太廟祀享日。則用上元舞。臣據見行禮。欲于天皇酌獻降。復位已後。即作凱安。六變樂止。其神功破陣樂。功成慶善樂。上元之舞三曲。待改修訖。以次通融作之。即新舊並行。前後有序。詔從之。
開元八年九月。瀛州司法參軍趙慎言。論郊廟用樂表日。祭天地宗廟。樂合用商音。又周禮三處大祭。俱無商調。鄭玄雲。此無商調者。祭尚柔。商堅剛也。以臣愚知。斯義不當。但商金聲也。周家木德。金能剋木。作者去之。今皇唐土王。即殊周室。五音損益。須逐便宜。豈可將木德之儀。施土德之用。又說者以商聲配金。即作剛柔理解。殊不知聲無定性。音無常主。剛柔之體。實由其人。人和則音柔。人怒則聲烈。故禮稱怒心感人者。其聲粗以厲。愛心感者。其聲和以柔。祇如宮聲為君。商聲為臣。豈以臣位配金。金為臣道。便為剛乎。是知周制無商。不為堅剛見闕。蓋以扶木德。忌金行。故國祚靈長。後業昌盛。卜世三十。卜年八百。是去金之應也。即人神之心可見。剛柔之理全乖。原夫聖人之心。詳夫作者之旨車服器械。為易代之通規。郊禋聲調。避德王之刑剋。此不疑之理也。其三祭並請加商調。去角調。又郊廟二舞人。不依古制。未協人神。按周禮以樂舞教國子。舞雲門。大鹹。大濩。大武。是知古之舞者。即諸侯之子孫。容服鮮麗。故得神祇降福。靈光燭壇。今之舞人。並容貌蕞陋。屠沽之流。用以接神。欲求降福。固亦難矣。有隋之際。猶以品子為之。號為二舞郎。逮乎聖朝。遂變斯制。誠願革茲近誤。考復古道。其二舞聖人。望取品子年二十已下。顏修正者充。令太常博士主之。准國子學給料。行事之外。習六樂之道。學五禮之儀。經十周年。量文武授散官。號曰雲門生。又按周禮奏太簇。歌應鍾。以享地祇。注雲。地祇。謂神州社稷也。太簇。陽也。位在寅。應鍾。陰也。位在亥。故鬥柄建亥。則日月會於寅。鬥柄建寅。則日月會於亥。是知聖人之制。取合於陰陽。歌奏之儀。用符於交會。今之祭社。即乖古法。乃下奏太簇。上歌黃鍾。俱是陽律。上下歌奏不異。仍是陽合於陽。非特違其禮經。抑亦乖於會合。其社壇歌黃鍾。望改為應鍾。又五郊工人舞人衣服。合依方色。按周禮以蒼璧禮天。以黃鐘禮地。以青圭禮東方。以赤璋禮南方。以白琥禮西方。以元璜禮北方。是知五天帝德。色玉不同。四時文物。各隨方變。冀以同色相感。同事相宜。陰陽交泰。莫不由此。今祭器茵褥。總隨於五方。五郊衣服。獨乖于方色。舞者常持皁飾。工人恆服絳衣。以臣愚知。深為不便。但五行相剋。賢愚共悉。絳為火色。有忌于金方。皁為水位。則妨於火德。事理乖迕。居然可明。其工人舞人衣。望各依方色。其宗廟黃色。仍各以所主色褾袖。又以樂理身心。禮移風俗。請立樂教。以化兆民。周禮曰。以樂德教國子。中和祇庸孝友。其國子諸生。望教以樂經。同於禮傳。則人人知禮。家家知樂。自然風移俗易。災害不生。其樂經章目。雖詳稍乖旨要。望委通明博識修撰訖。然後頒下。二十五年。太常卿韋縚。令博士韋逌。直大樂季尚沖。樂正沈元禮。郊社令陳虔。申懷操等。銓敘前後所行用樂章為五卷。以付大樂鼓吹兩署。令工人習之。時太常舊相傳有讌樂五調歌詞各一卷。或雲。貞觀中。侍中楊恭仁趙方等所銓集。詞多鄭衛。皆近代詞人雜詩。至是。縚又令大樂令孫元成。更加釐革。編為七卷。
開元十三年。詔燕國公張說。改定樂章。上自定聲度。說為之詞令。太常樂工。就集賢院教習。數月方畢。因定封禪郊廟詞曲及舞。至今行焉。司徒杜佑論曰。夫音生於人心。心慘則音哀。心舒則音和。然人心復因音之哀和。亦感而舒慘。故韓娥曼聲哀哭。一裏愁悲。曼聲長歌。眾皆喜忭。斯之謂矣。是故哀樂喜怒敬愛六者。隨物感動。播於形氣。協律呂。諧五聲。舞也者。詠歌不足。故手之舞之。足之蹈之。動其容。象其事。而謂之樂。樂也者。聖人之所樂。可以善人心焉。古之天子諸侯卿大夫。無故不撤樂。士無故不去琴瑟。以平其心。以暢其志。則和氣不散。邪氣不幹。此古先哲後。立樂之方也。周衰政失。鄭衛是興。秦漢已還。古樂淪缺。世之所存。韶武而已。下不達振鐸。上不達謳謠。但更其名。示不相襲。知音復寡。罕能製作。而況古雅莫尚。胡樂薦臻。其聲怨思。其狀迂怪。方之鄭衛。又何遠乎。爰自永嘉。戎羯叠亂。事有先兆。其在於茲。貞觀初。作破陣樂。舞有發揚蹈厲之容。歌有和易嘽發之音。以表興王之盛烈。何讓有周之大武。豈近古相習。所能思關哉。而人間胡戎之樂。久而未革。古者因樂以著教。其感人深。乃移風俗。將欲閑其邪。正其頹。惟樂而已。太宗文皇帝。留心雅正。厲精文教。命考隋氏所傳南北之樂。梁陳盡吳楚之聲。周齊皆胡虜之音。乃命太常卿祖孝孫。正宮調。起居郎呂才習音韻。協律郎張文收考律呂。平其散濫。為之折衷。西漢以來。郊祀明堂。有夕牲。迎神。登歌等曲。近代加祼地迎牲飲福酒。今夕牲祼地。不用樂。公卿攝事。又去飲福酒之樂。周享神諸樂。多以夏為名。宋以永為名。梁以雅為名。後周亦以夏為名。隋氏因之。國朝以和為名。旋宮之樂久喪。漢章帝建初三年。鮑鄴始請用之。順帝陽嘉二年復廢。累代習黃鍾一均。變極七音。則五鍾廢而不擊。反謂之啞鍾。孝孫始為旋宮之法。造十二和樂。合四十八曲。八十四調。至開元中。又造三和樂。又製文舞武舞。文舞朝廷謂之九功舞。武舞朝廷謂之七德舞。樂用鐘。磬。柷。敔。晉鼓。琴。瑟。箏。竽。笙。簫。笛。篪。塤。錞於。鐃鐸。舞拍。舂牘等。謂之雅樂。唯郊廟元會冬至。及冊命大禮。則辨其曲度章句。而分始終之次。二十九年六月。太常奏東封太山日。所定雅樂。其樂曰豫和六變。以降天神。順和八變。以降地祇。皇帝行用太和之樂。其封泰山也。登歌奠玉幣。用肅和之樂。迎俎用雍和之樂。酌福飲福。用壽和之樂。送文迎武。用舒和之樂。亞獻終獻。用凱安之樂。送神用夾鍾宮元和之樂。禪社首送神。用林鍾順和之樂。享太廟迎神。用太和之樂。獻祖宣皇帝酌獻。用光大之舞。懿祖光皇帝酌獻。用長發之舞。太祖景皇帝酌獻。用大政之舞。世祖元皇帝酌獻。用大成之舞。高祖神堯皇帝酌獻。用大明之舞。太宗文武皇帝酌獻。用崇德之舞。高宗天皇大帝酌獻。用鈞天之舞。中宗孝和皇帝酌獻。用太和之舞。睿宗大聖貞皇帝酌獻。用景雲之舞。徹豆用雍和之舞。送神黃鍾宮永和之樂。臣以樂章殘缺。積有歲時。自有事東巡。親謁九廟。聖情敦禮。精祈感通。皆祠前累月。考定音律。請編諸史冊。萬代施行。乃下制曰。王公卿士。爰及有司。頻詣闕上言。請以唐樂為名者。斯至公之事。朕安得辭之焉。然則大鹹。大韶。大濩。大夏。皆以大字表其樂章。今依所請。宜曰大唐樂。
唐會要卷三十三
雅樂下
乾元元年三月十九日。上乙太常舊鐘磬。自隋以來。所制五聲。或有差錯。謂太常少卿於休烈曰。古者聖人作樂。以應天地之和。以合陰陽之序。和則人不夭劄。物不疵癘。且金石絲竹。樂之器也。以親享郊廟。每聽樂聲。或宮商不倫。或鐘磬失度。可盡將鐘磬來。朕當於內自定。太常進入。帝集樂工。考試數日。審知差錯。然後令再造及磨刻。二十五日。一部先畢。召太常樂工。帝臨二殿親觀考擊。皆合五音。送太常。二十八日。帝又於內造樂音三十一章。送赴太常。郊廟歌之。
廣明初。黃巢幹紀。樂工淪散。全奏幾亡。及昭宗即位。將親謁郊廟。有司進造樂懸。詢於舊工。莫知制度。時太常博士殷盈孫。乃按周官考工記。究其銑於鼓鉦舞之法。用演算法乘除鎛鐘之輕重高低。乃定懸下編鐘。正黃鐘九寸五分。倍應鐘三寸三分半。凡四十八等。口項之量。徑衡之圍。悉為圖進。遣金工依法鑄之。凡二百四十口。修奉使宰臣張濬。求知聲者。令先較定石磬。合而擊拊之。八音克諧。觀者聳聽。時議者論樂懸之架不同。濬復奏議曰。臣伏準舊制。太廟含元殿。並設宮懸三十六架。太清宮。南北郊。社稷。及諸殿庭。並二十架。今修奉樂懸。太廟合造三十六架。臣今參議。請依古禮。用二十架。伏自兵興已來。雅樂淪缺。將為修奉。事實重難。變通宜務於酌中。損益當循於寧儉。臣聞諸舊史。昔武王定天下。至周公相成王。始暇制樂。魏初。無樂器及伶人。後稍得登歌會舉之樂。明帝大明末。詔增益之。鹹和中。鳩集遺逸。尚未有金石之音。至孝武太元中。四廟金石始備。郊祀猶不舉樂。宋文帝元嘉九年。初調金石。二十四年。南郊始設登歌。廟舞猶闕。孝武建元中。有司奏郊廟宜設備樂。始為詳定。故後魏孝文太和初。司樂上書。陳樂章有闕。請集群官議定。廣修器數。正立名品。詔雖行之。仍有殘缺。隋文踐阼。太常議正雅樂。九年之後。唯奏黃鐘一宮。郊廟止用一調。據禮文。每一代之樂。二調並奏。六代之樂。凡十二調。其餘聲律。皆不復通。高祖受隋禪。軍國多務。未遑改創樂府。尚用隋氏舊文。武德九年。命太常考正雅樂。貞觀二年。考畢上奏。蓋其事大。故歷代不能速成。今時近郊天。式脩雅樂。制度之間。亦宜撙節。伏準儀禮宮懸之制。陳鎛鐘十二架。當十二辰之位。甲丙庚壬。各設編鐘一架。乙丁辛癸。各設編磬一架。合為二十架。樹建鼓於四隅。當乾坤艮巽之位。以象二十四氣。宗廟殿庭。皆用此制。無聞異同。漢魏晉宋齊六朝。並用二十架。隋氏平陳。檢梁故事。乃設三十六架。國初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮。充庭七十二架。尋乃省之。則●虡架數太多。本近於侈。止於二十架。正協禮經。從之。古制雅樂。宮懸之下。編鐘四架十六口。近代二十四口。正聲十二。倍聲十二。各有律呂。凡二十四聲。登歌一架。亦二十四鐘。雅樂淪減。至是復全。
太常樂章
太清宮薦獻大聖祖元元皇帝。奏混成紫極之舞。
天寶元年四月十四日。有司奏。請降神用混成之樂。送神用太一之樂。樂章十一。檢撰人未獲。
饗德明興聖皇帝廟。酌獻並奏長發之舞。樂章九。吏部侍郎李紓撰。
獻祖宣皇帝室酌獻。奏光大之舞。
貞觀十四年。祕書監顏師古議。皇祖宏農府君。宣簡公。懿皇。三廟之樂。請同奏長發之舞。至開元十三年。封禪定廟樂。改用光大之舞。樂章闕。
懿祖光皇帝室酌獻。奏長發之舞。
開元十三年定議。依舊用長發之樂。至貞元十四年四月。太常奏。與德明興聖獻祖廟並同用宮懸。祭月享之。樂章闕。
太祖景皇帝室酌獻。奏大政之舞。
貞觀十四年。祕書監顏師古定議。請奏永錫之舞。給事中許敬宗議。奏大有之舞。至開元十年改定。用大政之舞。樂章闕。
世祖元皇帝室酌奏。用大成之舞。
貞觀十四年。祕書監顏師古議。請奏大有之舞。許敬宗改用大成之舞。樂章闕。
高祖神堯大聖大光孝皇帝室酌獻。奏大明之舞。
貞觀十四年。祕書監顏師古議。奏大明之舞。
太宗文武大聖大廣孝皇帝室酌獻。奏崇德之舞。
先是。文德皇后廟樂。貞觀十四年。顏師古請奏光大之舞。許敬宗議同。及太宗祔廟。遂停光大之舞。樂章闕。
高宗天皇大聖大宏孝皇帝室酌獻。奏鈞天之舞。
中宗孝和大聖大昭孝皇帝室酌獻。奏太和之舞。
睿宗元真大聖大興孝皇帝室酌獻。奏景雲之舞。
已上廟。貞觀十四年六月。顏師古許敬宗已定樂章廟舞之號。至開元二十九年六月。太常又奏。准十三年封禪日。有司所定九廟酌獻用舞之號。皆列於次。
元宗至道大聖大明孝皇帝室酌獻。奏廣運之舞。中書令郭子儀撰樂章。
肅宗文明武德大聖大宣孝皇帝室酌獻。奏惟新之舞。吏部尚書劉晏撰樂章。
代宗睿文孝武皇帝室酌獻。奏保大之舞。中書令郭子儀撰樂章。
德宗神武孝文皇帝室酌獻。奏文明之舞。尚書左丞平章事鄭餘慶撰樂章。
順宗至德大聖大安孝皇帝室酌獻。奏大順之舞。中書侍郎平章事鄭絪撰樂章。
憲宗聖神章武孝皇帝室酌獻。奏象德之舞。中書侍郎平章事段文昌撰樂章。
穆宗睿聖文思孝皇帝室酌獻。奏和寧之舞。中書侍郎平章事牛僧孺撰樂章。
敬宗睿武昭湣孝皇帝室酌獻。奏大鈞之舞。中書侍郎韋處厚撰樂章。
文宗元聖昭獻孝皇帝室酌獻。奏大成之舞。中書侍郎崔珙撰樂章。
武宗至道昭肅孝皇帝室酌獻。奏大定之舞。中書侍郎李回撰樂章。
宣宗聖武獻文孝皇帝室酌舞號。檢撰人未獲。
懿宗昭聖恭惠孝皇帝室酌舞號。檢撰人未獲。
僖宗惠聖恭定孝皇帝室酌舞號。檢撰人未獲。
昭宗聖穆景文孝皇帝室酌獻。奏鹹寧之舞。撰樂章人闕。
享讓皇帝廟樂章六。吏部侍郎李紓撰。
饗諸太子廟樂章六。檢撰人未獲。
儀坤廟樂章十二。散騎常侍徐彥伯撰。
惠昭太子廟樂章六。左散騎常侍歸登。諫議大夫杜羔。給事中李逢吉。孟簡。職方郎中知制誥王涯等。共撰。
悼懷太子廟樂章六。檢撰人未獲。
莊恪太子廟樂章六。結事中裴泰章。蘇滌等。共撰。
祀五帝樂章十五。顯慶元年。左僕射於志寧撰。
立春日。祀青帝壇。降神奏角音之舞。六變。立夏日。祀赤帝壇。降神奏徵音之舞。六變。季夏土王。祀黃帝壇。降神奏宮音之舞。六變。立秋日。祀白帝壇。降神奏商音之舞。六變。立冬日。祀黑帝壇。降神奏羽音之舞。六變。冬至日。祭昊天上帝。樂章三。奏豫和之舞六變。夏至日。祭皇地祇。樂章三。奏順和之舞。八變。開元十二年。禮部侍郎賀知章撰。
祭神州地祇。樂章三。奏順和之舞。八變。貞觀十七年。太府卿蕭璟撰。
春分日。祀朝日。樂章三。奏元和之舞。六變。顯慶元年。禮部侍郎許敬宗撰。至乾元元年。中書舍人徐浩又撰。
祭大社大稷。樂章四。貞觀十七年。左僕射於志寧撰。
祭風師。樂章四。降神奏元和之舞。貞元六年。祕書監包佶撰。
祭雨師。雷師。樂章五。降神奏元和之舞。貞元六年。祕書監包佶撰。
蠟祭百神。樂章四。降神奏豫和之舞。禮部侍郎許敬宗撰。
祭先農。樂章三。奏豐和之舞。二變。顯慶三年。太子洗馬郭瑜撰。
祭先蠶。樂章二。奏永和之舞。顯慶三年。太子洗馬郭瑜撰。
釋奠。樂章八。文宣公廟。奏宣和之舞。顯慶三年。國子博士范頵等撰。
武成王廟。樂章五。奏宣和之舞。三變。貞元六年。原王傅于邵撰。
祀九宮貴神。樂章六。奏元和之舞。檢撰人未獲。
祭龍池。樂章十。
開元元年。內出編入雜樂。十六年。築壇於興慶宮。以仲春之月祭之。紫微令姚元崇等撰。
殿庭元日冬至朝會。樂章七。
元日迎送皇帝。奏太和。開元十三年。侍中源乾曜撰。
群官行。奏舒和。上公上壽。奏休和。顯慶五年。中書侍郎李義府撰。
皇帝受酒登歌。奏昭和。檢撰人未獲。
中宮朝會。樂章四。皇后受冊。奏正和。中書侍郎李義府撰。
東宮朝會。樂章五。迎送皇太子。奏永和。中書侍郎李義府撰。
太子受酒登歌。奏昭和。檢撰人未獲。
鄉飲。樂章十七。
鹿鳴三奏。南陔一奏。嘉魚四奏。崇邱一奏。關睢五奏。鵲巢三奏。
大射。樂章四。
皇帝射。騶虞一奏。王公射。貍首一奏。卿大夫射。采蘋一奏。士射。采蘩一奏。
凱樂
太和三年八月。太常禮院奏。謹按凱樂。鼓吹之歌曲也。周官大司樂。王師大獻。則奏凱樂。注雲。獻功之樂也。又司馬之職。師有功則凱樂。獻於社。注雲。兵樂曰凱。司馬法曰。得意則凱樂。所以示喜也。左氏傳載晉文公勝楚。振旅凱以入。魏晉以來。鼓吹曲章。多述當時戰功。是則歷代獻捷。必有凱歌。太宗平東都。破宋金剛。其後蘇定方執賀魯。李勣平高麗。皆備軍容。凱歌入京師。謹檢貞觀顯慶開元禮書。並無儀注。今參酌今古。備其陳設。及奏歌曲之儀。如後。凡命將征伐。有大功獻俘馘者。其日。備神策兵衛於東門外。如獻俘常儀。其凱歌用鐃吹二部。笛。篳。篥。簫。笳。鐃鼓。每色二人。歌工二十四人也。樂工等乘馬執樂器。次第陳列。如鹵簿之式。鼓吹令丞前導。分行於兵馬俘馘之前。將入都門。鼓吹振作。叠奏破陳樂。應聖期。賀朝歡。君臣同慶樂等四曲。破陳樂詞曰。受律辭元首。相將討叛臣。鹹歌破陳樂。共賞太平人。應聖期詞曰。聖德期昌運。雍熙萬宇清。乾坤資化育。海嶽共休明。闢土欣耕稼。銷戈遂偃兵。殊方歌帝澤。執贄賀昇平。賀朝歡詞曰。四海皇風被。千年德永清。戎衣更不著。今日告功成。君臣同慶樂詞曰。主聖開昌歷。臣忠奏大猷。君看偃革後。便是太平秋。候行至大社及太廟門。工人下馬。陳列於門外。據周禮大司樂注雲。獻於祖。大司馬雲。先凱樂獻於社。謹詳禮儀。則社廟之中。似合奏樂。伏以尊嚴之地。鐃吹譁讙。既無明文。或乖肅敬。今請並各於門外陳設。不奏歌曲。俟告獻禮畢。復導引奏曲如儀。至皇帝所禦樓前。兵仗旌門外二十步。樂工皆下馬。徐行前進。兵部尚書介冑執鉞。於旌門內中路前導。周禮。師有功。則大司馬左執律。右秉鉞。以先凱樂。注雲。律所以聽軍聲。鉞所以示將威。今吹律聽聲。其術久廢。惟請秉鉞。以存禮文。次協律郎二人。公服執麾。亦於門外分導。鼓吹令丞。引樂工等至位。立定。太常卿於樂工之前。跪。具官臣某奏事。請奏凱樂。協律郎舉麾。鼓吹大振作。遍奏破陳樂等四曲。樂闋。協律郎偃麾。太常卿又跪奏。凱樂畢。兵部尚書太常卿退。樂工等並出旌門外立訖。然後引俘馘入獻。及稱賀如別儀。別有獻俘馘儀注。俟俘囚引出。方退。伏請宣付當司。編入新禮。仍令樂工教習。依奏。
讌樂
武德初。未暇改作。每讌享。因隋舊制。奏九部樂。一讌樂。二清商。三西涼。四扶南。五高麗。六龜茲。七安國。八疏勒。九康國。至貞觀十六年十二月。宴百寮。奏十部樂。先是。伐高昌。收其樂付太常。乃增九部為十部伎。今通典所載十部之樂。無扶南樂。祇有天竺樂。不見南蠻樂。其後分為立坐二部。立部伎有八部。一安樂。周平齊所作。周代謂之城舞。二太平樂。亦謂之五方師子舞。三破陳樂。四慶善樂。五大定樂。亦謂之八紘同軌樂。太宗平遼時作也。六上元樂。高宗所作也。七聖壽樂。武太后所作。舞時。行列成字。字有聖超千古。道泰百王。皇帝萬年。寶祚彌昌。八光聖樂。高宗所造。自安樂已下。每奏皆擂大鼓。同用龜茲樂。並立奏之。其大定樂加以金鉦。唯慶善樂獨用西涼樂。最為閑雅。其破陳上元慶善三舞。皆易其衣冠。合之鐘磬。以享郊廟。自天後臨朝。此禮遂廢。神龍二年八月。敕立部伎舞人。以後更不得改補入諸色役。坐部伎有六部。一讌樂。張文收所作也。又分為四部。有景雲慶善破陳承天等樂。二長壽樂。武太后長壽年所作。三天授樂。武太后天授年所作。四鳥歌萬歲樂。武太后所作。因養吉了鳥嘗稱萬歲。故為樂以像之。五龍池樂。元宗所作。帝在藩邸時。居崇慶坊宅中。經雨。地忽為池。及即位。以宅為宮。故為樂以表其祥。大小破陳樂。元宗所作。生於立部伎。舞用四人。被之金甲。自長壽已下。皆用龜茲樂。舞人皆著靴。唯龍池用雅樂。而無鐘磬。舞人盡躡履而行。其樂章又有破陳樂詞七首。中和樂詞五首。五方師子詞五首。南詔舞聖樂詞五首。聖壽荷皇恩詞樂四首。聖壽樂詞四首。大定樂詞六首。上元樂詞一十五首。文武順聖樂詞九首。貞觀末。有裴神符者。妙解琵琶。作勝蠻奴火鳳傾盃樂三曲。聲度清美。太宗深愛之。高宗末。其伎遂盛。於是洎天後至神龍之際。大增加立坐部伎諸舞。尋亦廢之。
清樂
清樂。九代之遺聲。其始即清商三調是也。並漢氏已來舊曲。樂器製度。並諸歌章古調。與魏三祖所作者。皆被於史籍。自晉氏播遷。其音分散。不復存於內地。苻堅滅涼得之。傳於前後二秦。及宋武定關中收之。入於江南。及隋平陳後。獲之。隋文聽之。善其節奏曰。此華夏正聲也。因更損益。去其哀怨者而補之。因置清商署。總謂之清樂。至煬帝。乃立清樂西涼等為九部。隋室喪亂。日益淪缺。天後朝。猶有六十三曲。今其詞存者。有白雪。公莫舞。巴渝。明君。鳳將雛。明之君。鐸舞。白鳩。子夜。吳聲四時歌。前溪阿子。歡聞。團扇。懊儂。白紵。玉樹後庭花。春江花月夜。長史變。丁督護。讀曲。烏夜啼。石城。莫愁。襄陽棲烏夜飛。估客。楊叛兒。雅歌。驍壺。常林歡。三洲採桑。堂堂。泛龍舟等三十二曲。明之君雅歌各二首。四時四首。合三十七首。又七曲有聲無詞。上林鳳雛平調。清調。瑟調。平折命嘯。通前四十四篇存焉。見通典。當江南之時。巾舞白紵巴渝等。衣服各異。至梁武改省之。宋以江左諸曲哇淫。然而從容雅緩。猶有士君子之風焉。自長安以後。朝廷不重古曲。工伎漸缺。能合於管弦者。惟明君。楊叛兒。驍壺。春歌。秋歌。白雪。堂堂。春江花月夜等八曲。舊樂章多或數百言。明君尚能四十言。今所傳二十六言。漸漸訛失。與吳音轉遠。宜取於吳人。使之傳習。開元中。有歌工李郎子。北人也。聲調已失。雲學於俞才生。郎子亡後。清樂唯歌一曲。詞典而音雅。自周隋以來。多用西涼樂。鼓舞曲多用龜茲樂。其曲度皆時俗所知也。唯琴家猶傳楚漢舊聲。及清調琴調。蔡邕五弄。謂之九弄。雅聲獨存。非朝廷郊廟所用。故不載。自唐虞迄三代。舞用國子。樂用瞽師。漢魏後皆以賤隸為之。惟雅樂尚選良家子。國家每歲。閱司農戶容儀端正者。歸之太樂。與前代樂戶。總名音聲人。歷代滋多。至於萬數。
散樂
散樂歷代有之。其名不一。非部伍之聲。俳優歌舞雜奏。總謂之百戲跳鈴。擲劍。透梯。戲繩。緣竿。弄枕。珠大面撥。頭窟礧子。及幻伎激水化魚龍。秦王捲衣。●鼠。夏育扛鼎。巨象行乳。神龜負嶽。桂樹白雪。畫地成川之類。至於斷手足。剔腸胃之術。自漢武帝。幻伎始入中國。其後或有或亡。至國初通西域。復有之。高宗惡其驚俗。敕西域關津。不令入中國。具百戲。後魏道武明元二帝增修之。每大設於殿前。後周武帝保定初罷之。至宣帝復召之。作殿庭。晝夜不息。隋文時。並放遣之。煬帝大業二年。又總追集於東都。命太常教習每歲正月。於建國門內廊八裏為戲場。百官起棚夾觀。昏以繼曉。十五日而罷。兩都各一親王主之。自彈弦吹管以上。萬八千人。元宗以其非正聲。置教坊於禁以處之。若尋常饗會。先一日具坐立部樂名。太常上奏。禦注其下。會日。先奏坐部伎。次奏立部伎。次奏蹀馬。次奏散樂。然後奏部次第。並取當時進止。舊制之內。散樂一千人。其數各繫諸州多少。輪次隨月當番。遇閏月六番。人各徵資錢一百六十七文。一補之後。除考假輪半次外。不得妄有破除。貞觀二十三年十二月。詔諸州散樂。太常上者。留二百人。餘並放還。
神龍三年八月敕。太常樂鼓吹散樂音聲人。並是諸色供奉。乃祭祀陳設。嚴警鹵簿等用。須有矜恤。宜免征徭雜科。
破陳樂
貞觀元年正月三日。宴群臣。奏秦王破陳樂之曲。太宗謂侍臣曰。朕昔在藩邸。屢有征伐。世間遂有此歌。豈意今日登於雅樂。然其發揚蹈厲。雖異文容。功業由之。致有今日。所以被於樂章。示不忘本也。尚書右僕射封德彜進曰。陛下以聖武戡難。立極安民。功成化定。陳樂象德。實宏濟之盛烈。為將來之壯觀。文容習儀。豈得為比。太宗曰。朕雖武功定天下。終當以文德綏海內。文武之道。各隨其時。公謂文容不如蹈厲。斯為過矣。七年正月七日。上製破陳樂舞圖。左圓右方。先偏後伍。魚麗鵝鸛。箕張翼舒。交錯屈伸。首尾回互。以象戰陳之形。起居郎呂才。依圖教樂工一百二十人。被甲執戟而習之。凡為三變。每變為四陳。有來往疾徐擊刺之象。以應歌節。數日而就。其後令魏徵。虞世南。褚亮。李百藥。改制歌詞。更名七德之舞。十五日。奏之於庭。觀者睹其抑揚蹈厲。莫不扼腕踴躍。懍然震悚。武臣烈將。鹹上壽雲。此舞皆陛下百戰百勝之形容。於是皆稱萬歲。
永徽二年十一月二日。上祀南郊。黃門侍郎宇文節奏言。依舊儀。明日朝群臣。除樂懸。請奏九部樂。上因曰。破陳樂舞者。情不忍觀。所司更不宜設。言訖。慘愴久之。至顯慶元年正月十五日。詔改破陳樂舞為神功破陳樂。至儀鳳三年七月八日。上在九成宮鹹亨殿。宴韓王元嘉。霍王元軌。及南北軍將軍等。樂作。太常少卿韋萬石奏。言破陳樂舞者。是皇祚發跡所由。宣揚祖宗盛烈。傳之於後。永永無窮。自太皇臨禦四海。寢而不作。既緣聖情感愴。群臣不敢開言。臣忝職樂司。廢缺是懼。依禮。祭之日。天子親總幹戚。以舞先祖之樂。與天下同樂也。今破陳樂久廢。群下無所稱述。將何以發孝思之情。臣望每大宴會。先奏此舞。以光祖宗之功烈。上瞿然改容。俯遂所請。樂闋。上歔欷久之。顧謂韓王等曰。不見此樂。垂三十年。乍此觀聽。實深哀感。追思往日。王業艱難。朕今嗣守洪業。豈可忘武功也。古人雲。富貴不與驕奢為期。而驕奢自至。朕謂時見此舞以自誡。冀無盈滿之過。非謂歡樂陳奏之耳。侍臣鹹稱萬歲。先是。每奏神功破陳樂。及功成慶善樂二舞。上皆立對。至永淳元年二月。太常博士裴守貞議曰。竊惟二舞肇興。謳吟攸屬。義均韶夏。用兼賓祭。皆祖宗盛德。而子孫享之。詳覽傳記。未有皇王立觀之禮。況升中大事。華夷畢集。九服仰垂拱之安。百蠻懷率舞之慶。甄陶化育。莫非神化。豈於樂舞。別申嚴敬。臣等詳議。每奏二舞時。天皇不合起立。詔從之。
慶善樂
貞觀六年九月二十九日。幸慶善宮。在武功縣。即高祖舊宅也。宴從臣於渭濱。其宮即太宗降誕之所。上賦詩十韻雲。壽邱唯舊跡。酆邑乃前基。粵餘承累聖。懸弧亦在茲。弱齡逢運改。提劍鬱匡時。指麾八荒定。懷柔萬國夷。梯山鹹入款。駕海亦來思。單于陪武帳。日逐衛文螭。端扆朝四嶽。無為任百司。霜節明秋景。輕冰結水湄。芸黃遍原隰。禾穎即京坁。共樂還鄉宴。歌此大風詩。賞賜閭裏。有同漢之宛沛焉。於是起居郎呂才。播於樂府。被之管弦。名曰功成慶善樂之曲。令童兒八佾。皆冠進德冠。紫蔥褶。為九功之舞。冬至享讌。及國有大慶。與七德之舞。皆進於庭。
諸樂
太常梨園別教院。教法曲樂章等。王昭君樂一章。思歸樂一章。傾盃樂一章。破陳樂一章。聖明樂一章。五更轉樂一章。玉樹後庭花樂一章。泛龍舟樂一章。萬歲長生樂一章。飲酒樂一章。鬥百草樂一章。雲韶樂一章。十二章。
貞觀十四年。有景雲見。河水清。協律郎張文收。採古朱雁天馬之義。制景雲河清歌。名曰讌樂。奏之管弦。為諸樂之首。今元會第一奏者是也。
顯慶二年。以琴中雅曲。古人歌之。近代以來。此聲頓絕。令所司修習舊曲。至三年十月八日。太常丞呂才奏。按張華博物志雲。白雪。是天帝使素女鼓五十弦琴曲。又楚大夫宋玉對襄王雲。有客於郢中。歌陽春白雪。國中和者數十人。是知白雪琴曲。本宜合歌。以其調高。人和遂寡。自宋玉以來。迄今千祀。未有能歌白雪曲者。臣令准敕。依倣琴中舊曲。定其宮商。然後教習。並合於歌。輒以禦製雪詩。為白雪歌詞。又按古今樂府。奏正曲之後。皆別有聲。君倡臣和。事彰前史。輒取侍中許敬宗等奉和雪詩十六首。以為送聲。各十六節。上善之。仍付太常。編於樂府。
龍朔元年三月一日。上召李勣。李義府。任雅相。許敬宗。許圉師。張延師。蘇定方。阿史那忠。于闐王伏闍。上官儀等。讌於城門。觀屯營新教之舞。名之曰一戎大定樂。其時。欲親征遼東。以象用武之勢。
調露二年正月二十一日。則天禦洛城南樓。賜宴太常。奏六合還淳之舞。
延載元年正月二十三日。製越古長年樂一曲。大足元年。天後幸京師。同州刺史蘇瑰。進聖主還京樂舞。禦行宮樓觀之。賜以束帛。令編於樂府。
天寶十三載七月十日。太樂署供奉曲名。及改諸樂名。太蔟宮時號沙陀調。龜茲佛曲改為金華洞真。因度玉改為歸聖曲。承天。順天。景雲。君臣相遇。九真。九仙。天冊。永昌樂。永代樂。慶雲樂。冬樂。長壽樂。紫極萬國歡。封禪曜日光。舍佛兒胡歌改為欽明引。河東婆改為燕山騎。俱倫僕改為寶倫。光色俱騰改為紫雲騰。摩醯首羅改為歸真。火羅鶬鴿鹽改為白蛤鹽。羅剎末羅改為合浦明珠。勿薑賤改為無疆壽。蘇莫剌耶改為玉京春。阿箇盤陀改為元昭慶。急龜茲佛曲改為急金華洞真。蘇莫遮改為萬宇清。舞仙鶴乞裟婆改為仙雲昇。
太蔟商。時號大食調。破陳樂。大定樂。英雄樂。歡心樂。山香樂。年年樂。武成平樂。興明樂。黃驄●。人天雲卷。白雲遼。帝釋婆野娑改為九野歡。優婆師改為泛金波。半射渠沮改為高唐雲。半射沒改為慶惟新。耶婆色雞改為司晨寶雞。野鵲鹽改為神鵲鹽。捺利梵改為布陽春。蘇禪師胡歌改為懷思引。萬歲樂。
太蔟羽。時號般涉調。太和萬壽樂。天統九勝樂。元妃。真元妃樂。急元妃。太監女采樂。真女采樂。山水白鶻。郎剌耶改為芳桂林。移師都改為大仙都。借渠沙魚改為躍泉魚。俱倫朗改為日重輪。蘇剌耶改為未央年。吒缽羅改為芳林苑。達摩支改為泛蘭叢。悉爾都改為瓊臺花。春楊柳。天禽寶引。蘇剌耶胡歌改為寶廷引。
太蔟角。大同樂。六合來庭。安平樂。戎服來賓。安公子。紅藍花。
林鐘宮。時號道調。道曲。垂拱樂。萬國歡。九仙步虛。飛仙。景雲。欽明引。玉京寶輪光。曜日光。紫雲騰。山剛改為神仙。急火鳳改為舞鶴鹽。
林鐘商。時號小食調。天地大寶。迎天歡心樂。太平樂。破陳樂。五更轉。聖明樂。卷白雲。淩波神。九成樂。汎龍舟。月殿蟬曲。英雄樂。山香會。羅仙迎祥。翊聖。司晨寶雞。九野歡。訖陵伽胡歌改來賓引。胡殘改儀鳳。蘇羅密改昇朝陽。須婆栗特改芳苑墟。撥洛背陵改為北戎還淳。金波借席改為金風。厥磨賊改為慶淳風。慶惟新。
林鐘羽。時號平調。火鳳。真火鳳。急火鳳舞。媚娘長命。西河。三臺監。行天。急行天。濮陽女神。白馬。春楊柳。無愁改為長歡。因地利支胡歌改為玉關引。大仙都。春臺東。祗羅改為祥雲飛。文明新造。勝蠻奴改為塞塵清。
林鐘角調。紅藍花。綠沈杯。赤白桃李花。大白紵。堂堂。十二時。天下兵改為荷來蘇。
黃鐘宮。封山樂。
黃鐘商。時號越調。破陳樂。天授樂。無為。傾盃樂。文武九華。急九華。大疊瑞蟬曲。北雒歸淳。慶淳風。杜蘭烏多回改為蘭山吹。老壽改為天長寶壽。春鶯囀吹。急蘭山。高麗改為來賓引。耶婆地胡歌改為靜邊引。婆羅門改為霓裳羽衣。思歸達牟雞胡歌改為金方引。昇朝陽。三部羅改為三輔安。
黃鐘羽。時號黃鐘調。火鳳。急火鳳。春楊柳。飛仙。大仙都。天統。思歸達菩提兒改為洞靈章。明鳳樂。真明鳳。阿濫堆百舌鳥改為濮陽女。
中呂商。時號雙調。破陳樂。太平樂。傾盃樂。大餔樂。迎天樂。蟬曲。山香月殿。大百歲老壽改為天長寶壽。五更轉。同昌還城樂。慶惟新。金風。泛金波。司晨寶雞。金方引。俱摩尼佛改紫府洞真。神雀鹽。北雒歸淳。
南呂商。時號水調。破陳樂。九野歡。泛金波。淩波。神昇朝陽。蘇莫遮歡心樂。蟬曲。來賓引。天地大寶。五更轉。
金風調。蘇莫遮改為感皇恩。婆伽兒改為流水芳菲。
上雲曲。自然真仙曲。明明曲。難思曲。平珠曲。無為曲。有道曲。調元曲。立政曲。獻壽曲。高明曲。開天曲。儀鳳曲。同和曲。閑雅曲。多稼曲。金鏡曲。諸樂並不言音調數目。
司空楊國忠。左相陳希烈奏。中使輔璆琳至。奉宣進止。令臣將新曲名一本。立石刊於太常寺者。今既傳之樂府。勒在貞。仍望宣付所司。頒示中外。敕旨。所請依。
貞元三年四月。河東節度使馬燧。獻定難曲。禦麟德殿。命閱試之。十二年十二月。昭義節度使王虔休。獻繼天誕聖樂一曲。大抵以宮為調。表五音之奉君也。以土為德。知五運之居中也。凡二十五遍。法二十四氣。而成一歲之功也。不聞惉懘之聲。以協中和之樂。其曲譜同進上。先時。有太常樂人劉玠。流落至潞州。虔休因令造此曲以進。今中和樂起於此。十四年二月。上自製中和舞是也。又奏九部樂。及禁中歌舞妓者十數人。布列在庭。上製中春麟德殿會百僚觀新樂詩。仍令太子書示百官。序曰。朕以中春之望。紀為令節。聽政之暇。韻於詩歌。象中和之容。作中和之舞。聊復成篇。以言其志。詩曰。芳歲肇嘉節。物華當仲春。乾坤既昭泰。煙景含氤氳。德淺荷元貺。樂成思治人。前庭列鐘鼓。廣殿延群臣。八卦隨舞意。五音轉曲新。顧非咸池奏。庶協南風薰。式宴禮所重。浹歡情必均。同和諒在茲。萬國希可親。中書門下等稱賀。謝賜觀製中和樂詩。請付所司。頒示天下。仍編入樂府之中。可之。
太和八年十月。宣太常寺。準雲韶樂。舊用人數。令於本寺閱集進來者。至開成元年十月教成。其年。太常卿李程進上。至三年。武德司奉宣。索雲韶樂懸圖二軸進上。光化四年正月。宴於保寧殿。上制曲名曰讚成功。時鹽州雄毅軍使孫德昭等。殺劉季述反正。帝乃制曲以褒之。仍作樊噲排君難戲以樂焉。
四夷樂
周禮。鞮鞻氏掌四方之樂。與其聲歌祭祀則而歌之。讌亦如之。國家以周隋之後。與陳北齊接近。故音聲歌舞。雜有四方雲。
東夷二國樂高麗。百濟。
高麗百濟樂。宋朝初得之。至後魏大武滅北燕。亦得之。而未具。周武滅齊。威振海外。二國各獻其樂。周人列於樂部。謂之國伎。隋文平陳。及文康禮曲。俱得之百濟。貞觀中滅二國。盡得其樂。至天後時。高麗樂猶二十五曲。貞元末。唯能習一曲。衣服亦漸失其本風矣。其百濟至中宗時。工人死散。開元中。岐王範為太常卿。復奏置焉。文康禮曲者。東晉庾亮歿後。伎人所作。因以亮諡為樂之名。流入樂府。至貞觀十一年黜去之。今亡矣。
南蠻諸國樂扶南。 天竺。 南詔。 驃國。
扶南天竺二國樂。隋代全用天竺。列於樂部。不用扶南。因煬帝平林邑國。獲扶南工人。及其匏琴。樸陋不可用。但以天竺樂轉寫其聲。
南詔樂。貞元十六年正月。南詔異牟尋作奉聖樂舞。因西川押雲南八國使韋臯以進。特禦麟德殿以閱之。
驃國樂。貞元十八年正月。驃國王來獻。凡有十二曲。以樂工三十五人來朝。樂曲皆演釋氏經論之詞。驃國在雲南西。與天竺國相近。故樂多演釋氏之詞。每為曲皆齊聲唱。各以兩手十指。齊開齊斂。為赴節之狀。一低一昂。未嘗不相對。有類中國柘枝舞。驃一作僄。其西別有彌臣國。樂舞亦與驃國同。多習此伎以樂後。敕使袁滋]士美至南詔。並皆見此樂。
西戎五國樂高昌。 龜茲。 疏勒。 康國。 安國。
高昌樂。西魏與高昌通。始有此樂。至隋開皇六年。來獻聖明曲。至太宗朝。討其國。盡得其樂。事見十部伎門。
龜茲樂。自呂光破龜茲。得其聲。呂氏亡。其樂分散。至後魏有中原。復獲之。於時曹婆羅門者。累代相承。傳其業。至孫妙達。尤為無比。至隋有兩國龜茲之號。凡三部。開元中大盛。齊文宣常愛此曲。每彈。常自擊胡鼓和之。及周武帝聘突厥女為後。西域諸國皆來賀。遂薦有龜茲疏勒康國安國之樂。
北狄三國樂鮮卑。 吐穀渾。 部落稽。
北狄樂。皆馬上樂也。鼓吹本軍旅之音。自漢以來。總隸鼓吹署。至後魏始有北歌。即魏史所謂真人歌是也。周隋之代。與西涼樂雜奏。今存者五十三章。其名目可解者。數章而已。解在通典。按今大角。即後魏簸邏迴是也。其曲多可汗之詞。又吐穀渾亦鮮卑別種之一。歌曲皆鮮卑中出也。但音不可曉耳。與北歌較之。其音異。開元中。歌工長孫元忠習北歌。相傳如此。雖譯者不能通知其詞。音既難曉。久亦失真。唯琴尚有笳聲大角者。金吾所掌工人。謂之角手。備鼓吹之列。
唐會要卷三十四
論樂
武德元年六月二十四日。萬年縣法曹孫伏伽上書曰。百戲散樂。本非正聲。有隋之末。始見崇用。此謂淫風。不可不改。近者。太常官司。於人間借婦女裙襦五百餘具。以充散樂之服。雲擬于元武門遊戲。臣竊思量。非貽厥孫謀。為萬世法也。又論語曰。樂則韶舞。以此言之。散樂定非功成之樂。如臣愚見。請並廢之。則天下幸甚。至其年十月。拜舞人安叱奴為散騎侍郎。既在朝列。禮部尚書李綱諫曰。臣按周禮。大樂胥不得參于士伍。雖復才如子野。妙等師襄。皆終身繼世。必不易其業。故魏武帝欲使禰衡擊鼓。先解朝服。露體而擊之。曰。不敢以先王之法服。為伶人衣。雖齊末高緯。封曹妙達為王。授安馬駒為開府。有國家者。以為殷鑒。今新定天下之業。起義功臣。行賞未遍。高才碩學。尤滯草萊。而先令胡舞。致位五品。鳴玉曳組。趨馳廊廟。恐非創規模。貽子孫之道也。
四年九月二十九日。詔太常樂人。本因罪譴。沒入官者。藝比伶官。前代以來。轉相承襲。或有衣冠繼緒。公卿子孫。一霑此色累世不改。婚姻絕於士庶。名籍異於編甿。大恥深疵。良可矜湣。其大樂鼓吹諸舊樂人。年月已久。時代遷移。宜並蠲除。一同民例。但音律之伎。積學所成。傳授之人。不可頓闕。仍令依舊本司上下。若已經仕宦。先入班流。勿更追補。各從品秩。自武德元年。配充樂戶者。不在此例。樂工之雜士流。自茲始也。太常卿竇誕。又奏用音聲博士。皆為大樂鼓吹官僚。於後箏簧琵琶人白明達。術踰等夷。積勞計考。並至大官。自是聲伎入流品者。蓋以百數。
貞觀六年。監察禦史馬周上疏曰。臣聞致化之道。在於求賢審官。為政之本。必於揚清激濁。故孔子曰。惟名與器。不可以假人。是言慎舉之為重也。臣見王長通。白明達。本自樂工。輿皁雜類。韋槃提。斛斯正則。更無他材。獨解調馬來格。縱使術踰儕輩。材能可取。止可厚賜錢帛。以富其家。豈得列在士流。超授官爵。遂使朝會之位。萬國來庭。鄒子伶人。鳴玉曳綬。與夫朝賢君子。比肩而立。同坐而食。臣竊恥之。岑文本謂所親曰。我見馬君論事多矣。援引事類。揚搉古今。舉要刪蕪。會文切理。一字不可加。一言不可減。昔之蘇張終賈之儔耳。
永徽元年正月。有司奏。依禮祀郊廟。皆奏宮懸。比停數習。恐致廢忘。伏尋故實。兩漢升祔之後。庶事如故。國之大禮。祀典為先。今既踰年。理宜從吉。若不肄習。實慮不調。誠敬有虧。致招罪責。並從之。
上元元年九月。高宗禦含元殿東翔鸞閣。大酺。當時京城四縣。及太常音樂。分為東西朋。雍王賢為東朋。周王顯為西朋。務以角勝為樂。中書侍郎郝處俊諫曰。臣聞禮所以示童子無誑者。恐其欺詐之心生也。伏以二王。春秋尚少。意趣未定。當須推多尚美。相待如一。今忽分為二朋。遞相誇競。且俳優小人。言辭無度。酣樂之後。難為禁止。恐其各爭勝負。譏誚失禮。非所以導仁義。示和睦也。上瞿然曰。卿之遠識。非眾所及也。遽令止之。
調露二年。皇太子使樂工於東宮新作寶慶之曲成。命工者奏於太清觀。始平縣令李嗣貞。謂道士劉概。輔儼曰。此樂宮商不和。君臣相阻之徵也。角徵失位。父子不協之兆也。殺聲既多。哀調又苦。若國家無事。太子受其咎矣。居數月。而皇太子廢為庶人。概儼奏其事。擢嗣真為太常丞。使掌五禮儀注。嗣貞私謂人曰。禍猶未已。主不親庶務。事無巨細。決於中宮。將權與人。收之不易。宗室雖眾。皆在散位。居中制外。其勢不敵。我恐諸王藩翰。皆為中宮所蹂踐矣。有隋以來樂府。有堂堂之曲。再言堂者。是唐氏再受命也。中宮僭擅。復歸子孫。則為再受命矣。近日閭裏又有側堂堂撓堂堂之謠。側者不正之辭。撓者不安之稱。我見患難之作。不復久矣。
神龍元年正月。給事中嚴善思上表曰。臣伏見太常奏。公除後。請習樂以供郊廟享祀。奉敕不允。臣與眾官詳審。以為樂音氣化。所以感天地。動鬼神。調五行。均四序。故哲王垂制。被之樂章。六變而神祇降饗。九成而祖考來格。今陛下以服未一周。久停六律。稽象德於太廟。寢祈福於近郊。何以昭永歷於上元。助成功於先聖。考之典禮。恐或未安。臣以漢魏喪禮。以日易月者。蓋為三年不為禮。禮必壞。三年不為樂。樂必崩是也。以樂因陽來。禮由陰作。樂崩則陽伏。禮廢則陰愆。風雨或違。粢盛遂闕。豐潔之祠有謬。兆庶於是不安。所以變諒闇之舊儀。遵適時之新禮。斯實存至公於天下。割巨痛於私情。祈社稷之永安。庶宗廟之長享。孝道之大。何以加之。使漢魏之禮未然。則當自我作古。況其得禮之變。詎可越而不從。伏請依太常所請。許其教習。
其年正月。享西京太廟。太樂丞裴知古。謂萬年令元行沖曰。金石諧和。當有吉慶之事。其在唐室子孫乎。其月。中宗即位。復國為唐。
二年三月。並州清源縣尉呂元泰上疏曰。比見都邑城市。相率為渾脫。駿馬胡服。名為蘇莫遮。旗鼓相當。軍陣之勢也。騰逐喧譟。戰爭之象也。錦繡誇競。害女工也。徵斂貧弱。傷政體也。胡服相效。非雅樂也。渾脫為號。非美名也。安可以禮儀之朝。法戎虜之俗。軍陣之勢。列庭闕之下。竊見諸王。亦有此好。自家刑國。豈若是也。詩雲。京邑翼翼。四方是則。非先王之禮樂。而將則四方者。臣所未喻也。夫樂者。動天地。感鬼神。移風易俗。布德施化。重犬戎之曲。不足以移風也。非宮商之度。不足以易俗也。無八佾之制。不足以布德也。非六代之樂。不足以施化也。四者無一。何以教人。臣本凡愚。不識忌諱。忠於國者。以臣為讜言。佞於朝者。以臣為誹謗。惟陛下少留意焉。
先天元年正月。皇太子令宮臣就率更寺閱女樂。太子舍人賈曾諫曰。臣聞作樂崇德。以感神人。韶夏有容。咸英有節。婦人媟黷。無廁其間者。昔魯用孔子。幾致於霸。齊人懼之。饋以女樂。魯君既受。孔子遂行。戎有由餘。兵強國富。秦人反間。遺之女樂。戎王耽悅。由餘乃奔。斯則大聖名賢。疾之已久矣。良以婦人為樂。必務冶容。娃姣動心。蠱惑喪志。上行下效。淫俗將成。敗國亂民。實由茲起。殿下監撫餘閑。宴私多豫。後庭妓樂。古或有之。至於所司教習。彰示群僚。謾妓淫聲。實虧睿化。伏願並令禁斷。至開元二年八月七日敕。自有隋頹靡。庶政凋弊。徵聲遍於鄭衛。衒色矜于燕趙。廣場角牴。長袖從風。聚而觀之。寖以成俗。此所以戎王奪志。夫子遂行也。朕方大變澆訛。用除災蠹。眷茲技樂。事切驕淫。傷風害政。莫斯為甚。既違令式。尤宜禁斷。
二年正月。胡僧婆陀。請夜開門燃百千燈。其夜。太上皇禦安福樓門觀樂。凡四日方罷。是月。又追作。先天元年大酺。太上皇禦諸樓觀之。以夜繼晷。盡月不息。左拾遺嚴挺之。疏諫。乃止。
大歷十四年十二月十五日。禮儀使吏部尚書顏真卿奏。謹按周禮大司樂職雲。諸侯薨。令去樂。大臣死。令弛懸。鄭注雲。去謂藏之。弛謂釋下也。是知哀輕者則釋。哀重者則藏。又晉元後秋崩。武帝咸寧元年。饗萬國。不設樂。晉博士孔恢。議朝廷有故。懸而不樂。恢以為宜都去懸設。樂既不作。則不宜懸。國喪尚近。謂金石不可陳於庭。伏請三年未畢。朝會不設懸。如有大臣薨歿。則量事輕重。懸而不作。敕付所司。
永貞元年十月。太常奏。內外公私聲樂祭祠等。漢魏已來。既葬祔廟之後。皆復其常。本朝行之。以為故事。今德宗皇帝十一月四日。行升祔之禮訖事。請皆如舊。詔可。
雜錄
武德元年。相國參軍盧牟子獻琵琶。萬年縣法曹孫伏伽上疏曰。陛下貴為天子。富有四海。動則左史書之。言則右史書之。既為竹帛所拘。何可恣情不慎。盧牟子所獻。頻蒙賞勞。但普天之下。莫非王土。率土之濱。莫非王臣。陛下必有所欲何求不得。陛下少者。豈此物哉。
顯慶元年正月。禦安福門。觀大酺。有伎人欲持刀自刺。以為幻戲。詔禁之。
龍朔元年正月。禁婦人倡優雜戲。皇后所請也。二月六日。敕太常寺。六日停教音樂。太宗皇帝文德皇后忌日故也。
乾封元年五月敕。音聲人及樂戶。祖母老病應侍者。取家內中男及丁壯好手者充。若無所取中丁。其本司樂署博士。及別教子弟應充侍者。先取戶內人及近新充。
如意元年五月二十八日。內教坊改為雲韶府。內文學館教坊。武德以來。置在禁門內。
神龍二年三月。並州清源縣尉呂元泰上疏曰。臣謹按洪範曰。謀時寒若。君能謀事。則燠寒順之。何必裸露形體。澆灌衢路。鼓舞跳躍。而索寒也。禮曰。立秋之月。行夏令。則寒暑不節。夫陰陽不調。政令之失也。休咎之應。君臣之感也。理均影響。可不戒哉。
其年九月。敕三品已上。聽有女樂一部。五品已上。女樂不過三人。皆不得有鐘磬。樂師凡教樂。淫聲過聲。凶聲慢聲。皆禁之。淫聲者。若鄭衛。過聲者。失哀樂之節。凶聲者。亡國之音。若桑間濮上。慢聲者。惰慢不恭之聲也。
景雲三年。右拾遺韓朝宗諫曰。傳曰。辛有適伊川。見被髮野祭者曰。不及百年。此其戎乎。其禮先亡矣。後秦晉遷陸渾之戎于伊川。以其中國之人。習戎狄之事。一言以貫。百代可知。今之乞寒。濫觴胡俗。伏乞三思。籌其所以。至先天二年十月。中書令張說諫曰。韓宣子適魯。見周禮而歎。孔子會齊。數倡優之罪。列國如此。況大朝乎。今外國請賀。選使朝謁。所望接以禮樂。示以兵威。雖曰戎狄。不可輕易。焉知無駒支之辨。由餘之賢哉。且乞寒潑胡。未聞典故。裸體跳足。盛德何觀。揮水投泥。失容斯甚。法殊魯禮。褻比齊優。恐非於羽柔遠之義。樽俎折衝之道。願擇芻言。特罷此戲。至開元元年十月七日。敕臘月乞寒。外蕃所出。漸浸成俗。因循已久。自今已後。無問蕃漢。即宜禁斷。
開元二年。上以天下無事。聽政之暇。于梨園自教法曲。必盡其妙。謂之皇帝梨園弟子。
其年十月六日敕。散樂巡村。特宜禁斷。如有犯者。並容止主人及村正。決三十。所由官附考奏。其散樂人仍遞送本貫入重役。
二十三年敕。內教坊博士及弟子。須留長教者。聽用資錢。陪其所留人數。本司量定申者為簿。音聲內教坊博士。及曹第一第二博士房。悉免雜徭。本司不得驅使。又音聲人得五品已上勳。依令應除簿者。非因征討得勳。不在除簿之列。
天寶十載九月二日敕。五品已上正員清官。諸道節度使及太守等。並聽當家畜絲竹。以展歡娛。行樂盛時。覃及中外。
大歷十四年五月詔。罷梨園伶使及官冗食三百餘人。留者隸太常。
永貞元年九月詔。除教坊樂人投正員官之制。
元和五年二月。宰臣奏。請不禁公私樂。從之。時以用兵。權令斷樂。宰臣以為大過。故有是請。至六月六日。詔減教坊樂官衣糧。
六年。太子少傅兼判太常卿鄭餘慶奏。太常習樂。請復用大鼓。從之。先是。德宗自南山還宮。繼有懷光吐蕃之虞。都下人情驚擾。遂詔太常習樂。去大鼓。至是復用之。
八年四月。詔除借宣徽院樂人官宅制。自貞元以來。選樂工三十餘人。出入禁中。宣徽院長出入供奉。皆假以官第。每奏伎樂稱旨。輒厚賜之。及上即位。令分番上下。更無他錫。至是收所借。
其年十月。汴州節度使韓宏。進獻聖朝萬歲樂曲譜。凡三百首。
十四年正月。詔徙仗內教坊於布政裏。
十五年。賜教坊本錢五千貫文。
長慶四年三月。賜教坊樂官綾絹三千五百疋。又賜錢一萬貫。以備行幸。樂官十三人。並賜紫衣魚袋。其年八月。乙太常卿趙宗儒為太子少師。先是。太常有師子五方之色。非常朝聘饗不作焉。至是。教坊以牒取之。宗儒不敢違。以狀白宰相。以事正有司。不合關白。而宗儒憂恐不已。宰相責以怯懦。故換秩焉。寶歷二年九月。京兆府奏。伏見諸道方鎮。下至州縣軍鎮。皆置音樂。以為歡娛。豈惟誇盛軍戎。實因接待賓旅。伏以府司每年重陽上巳兩度宴遊。及大臣出領藩鎮。皆須求雇教坊音聲。以申宴餞。今請自於當已錢中。每年方圖三二十千。以充前件樂人衣糧。伏請不令教坊收管。所冀公私永便。從之。蓋京兆尹劉棲楚所請也。棲楚出河北。大率不讀書史。乖於聞識。曾不知從前非物足而闕於制置也。蓋以京邑四方取則之地。務繁權重。豈以聲樂倡優。方鎮宴遊為事哉。失之甚矣。屬宰臣有黨於棲楚者。遂可其奏。時議惜之。
太和九年。文宗以教坊副使雲朝霞善吹笛。新聲變律。深愜上旨。自左驍衛將軍宣授兼帥府司馬。宰臣奏。帥府司馬。品高郎官。不可授伶人。上亟稱朝霞之善。左補闕魏上疏論奏。乃改授潤州司馬。
開成三年四月。改法曲名仙韶曲。仍以伶官所處為仙韶院。
四年三月。敕每月賜仙韶院樂官料錢二千貫文。支用不盡。令數內宜停三百貫文。
會昌二年四月二十三日敕節文。京畿諸院太常樂及金吾角手。今後只免正身一人差使。其家丁並不在影庇限。
三年十二月。京兆府奏。近日坊市聚會。或動音樂。皆被臺府及軍司所由恐動。每有申聞。自今已後。請皆禁斷。從之。
大中六年十二月。右巡使盧潘等奏。准四年八月宣約教坊音聲人。於新授觀察節度使處求乞自今已後。許巡司府州縣等捉獲。如是屬諸使有牒送本管。仍請宣付教坊司為遵守。依奏。
鹹通中。伶官李可及善音律。尤能轉喉為新聲。音辭曲折。聽者忘倦。京師屠酤少年效之。謂之拍彈。時同昌公主除喪。懿宗與郭淑妃悼念不已。可及為歎百年舞曲。舞人皆盛飾珠翠。仍畫魚龍地衣以列之。曲終樂闋。珠翠覆地詞語悽惻。聞者流涕。又常於安國寺作菩薩蠻舞。上益憐之。可及常為子妻婦。帝賜酒二銀樽。啟之。乃金翠也。時宰相曹確。中尉李元。皆屢論之。懿宗不納。至僖宗即位。宰相崔彥昭奏逐。死於嶺表。
唐會要卷三十五
學校
武德元年十一月四日。詔皇族子孫。及功臣子弟。於祕書外省。別立小學。貞觀五年以後。太宗數幸國學太學。遂增築學舍一千二百間。國學太學四門。亦增生員。其書算等。各置博士。凡三千二百六十員。其屯營飛騎。亦給博士。授以經業。已而高麗。百濟。新羅。高昌。吐蕃。諸國。酋長。亦遣子弟請入國學。於是國學之內。八千餘人。國學之盛。近古未有。
光宅二年。梓州陳子昂上疏曰。臣竊獨有私恨者。陛下方欲興崇大化。而不知國家太學之廢。積以歲月久矣。學堂蕪穢。略無人蹤。詩書禮樂。罕聞習者。陛下明詔。尚未及之。愚臣所以私恨也。臣聞天子立太學。所以聚天下賢英。為政之首。故君臣上下之禮。於是興焉。揖讓樽俎之節。於此生焉。是以天子得賢臣由此也。今則荒廢。委而不論。而欲睦人倫。興禮讓。失之於本。而求之於末。豈可得哉。君子三年不為禮。禮必壞。三年不為樂。樂必崩。柰何天子之政。而輕禮樂哉。陛下何不詔天下冑子。使歸太學。而習業乎。斯亦國家之大務也。
聖歷二年十月。鳳閣舍人韋嗣立上疏曰。臣聞禮記曰。化民成俗。必由學乎。學之於人。其用益博。故立太學以教於國。設庠序以化於邑。王之諸子。卿大夫士之子。及國之俊選。皆造焉。故自天子至於庶人。未有不須學而成者。國家自永淳以來。二十餘載。禮樂廢散。冑子棄缺。時輕儒學之官。莫存章句之選。貴門後進。競以僥倖升班。寒族常流。復因淩替弛業。考試之際。秀茂罕登。驅之臨人。何以從政。又垂拱以後。文明在辰。盛典鴻休。日書月至。因藉際會。入仕尤多。陛下誠能下明制。發德音。廣開庠序。大敦學校。三館生徒。即令追集。王公已下子弟。不容別求仕進。皆入國學。服膺訓典。崇飾館廟。尊尚師儒。盛陳奠菜之儀。宏敷講說之會。使士庶觀聽。有所發揚。宏獎道德。於是乎在。則四海之內。靡然向風矣。
神龍二年九月。敕學生在學。各以長幼為序。初入學。皆行束脩之禮。禮於師。國子太學。各絹三疋。四門學。絹二疋。俊士及律書算學。州縣各絹一疋。皆有酒酺。其束脩三分入博士。二分助教。以每年國子監所管學生。國子監試。州縣學生。當州試。並選藝業優長者為試官。仍長官監試。其試者通計一年所受之業。口問大義十條。得八已上為上。得六已上為中。得五已上為下。及其學九年。律生則六年。不貢舉者。並解追。其從縣向州者。年數下第。並須通計。服闋重仕者。不在計限。不得改業。
開元二十一年五月敕。諸州縣學生。年二十五已下。八品九品子。若庶人生年二十一已下。通一經已上。及未通經。精神通悟。有文詞史學者。每年銓量舉選。所司簡試。聽入四門學。充俊士。即諸州人省試不第。情願入學者聽。國子監所管學生。尚書省補。州縣學生。長官補。諸州縣學生。專習正業之外。仍令兼習吉凶禮。公私禮有事處。令示儀式。餘皆不得輒使。許百姓任立私學。欲其寄州縣受業者亦聽。
二十六年正月十九日敕。古者鄉有序。黨有塾。將以宏長儒教。誘進學徒。化民成俗。率由於是。其天下州縣。每鄉之內。各裏置一學。仍擇師資。令其教授。
貞元三年正月。右補闕宇文炫上言。請京畿諸縣鄉村廢寺。並為鄉學。並上制置事二十餘件。疏奏。不報。
太和七年八月赦節文。應公卿士族子弟。取來年正月以後。不先入國學習業者。不在應明經進士之限。
會昌五年正月制。公卿百官子弟。及京畿內士人寄客。脩明經進士業者。並宜隸於太學。外州縣寄學及士人。並宜隸各所在官學。
褒崇先聖先師已下附。
武德二年六月一日。詔曰。盛德必祀。義在方冊。達人命世。流慶後昆。爰始姬旦。主翊周邦。創設禮經。大明典憲。啟生民之耳目。窮法度之本源。粵若宣尼。天資濬哲。四科之教。歷代不刊。三千之徒。風流無歇。惟茲二聖。道著生民。宗祀不脩。孰明褒尚。宜令有司於國子監立周公孔子廟各一所。四時致祭。仍博求其後。具以名聞。詳考所宜。當加爵士。
貞觀二年十二月。尚書左僕射房元齡。國子博士朱子奢建議雲。武德中。詔釋奠於太學。以周公為先聖。孔子配享。臣以周公尼父。俱稱聖人。庠序置奠。本緣夫子。故晉宋梁陳。及隋大業故事。皆以孔子為先聖。顏回為先師。歷代所行。古人通允。伏請停祭周公。升夫子為先聖。以顏回配享。詔從之。
十一年七月二十四日。脩宣尼廟於兗州。給戶二十。充享祀焉。
三十一年二月十五日。詔以左邱明。卜子夏。公羊高。穀梁赤。伏勝。高堂生。戴聖。毛萇。孔安國。劉向。鄭眾。杜子春。馬融。盧植。鄭康成。服子慎。何休。王肅。王輔嗣。杜元凱。範寧。賈逵等二十二人。代用其書。垂於國冑。自今有事於太學。並令配享尼父廟堂。
顯慶二年七月十一日。太尉長孫無忌等議曰。按新禮。孔子為先聖。顏回為先師。又准貞觀二十一年。以孔子為先聖。更以左邱明等二十二人。與顏回俱配尼父於太學。並為先師。今據永徽令文。改用周公為先聖。遂黜孔子為先師。顏回左邱明。並為從祀。謹按禮記雲。凡學。春。官釋奠於其先師。鄭元注曰。官謂詩書禮樂之官也。先師者。若禮有高堂生。樂有制氏。詩有毛公。書有伏生。可以為師者。又禮記曰。始立學。釋奠於先聖鄭元注曰。若周公孔子也。據禮為定。昭然自別。聖則非周即孔。師則偏善一經。漢魏以來。取捨各異。顏回孔子。互作先師。宣父周公。叠為先聖。求其節文。遞有得失。所以貞觀之末。親降綸言。依禮記之明文。酌康成之奧說。正孔子為先聖。加眾儒為先師。永垂制於後昆。革往代之紕繆。而今新令。不詳制旨。輒事刊改。遂違明詔。但成王幼年。周公踐極。制禮作樂。功比帝王。所以禹湯文武成王周公為六君子。又說明王孝道。乃述周公嚴配。此即姬旦鴻業。合同王者。祀之儒官就享。實貶其功。仲尼生衰周之末。拯文喪之弊。祖述堯舜。憲章文武。宏聖教於六經。闡儒風於千世。故孟軻稱生民以來。一人而已。自漢已降。奕葉封侯。崇奉其聖。迄於今日。胡可降茲上哲。俯入先師。且左邱明之徒。見行其學。貶為從祀。亦無故事。今請改令從詔。於義為允。其周公仍依別禮配享武王。從之。
三年。文宣王廟樂。詔用宣和之舞。國子博士范頵撰樂章。
乾封元年正月三十日。追贈孔子為太師。至天授元年。封孔子為隆道公。總章元年二月一日。顏回贈太子少師。曾參贈太子少保。至太極元年二月十六日。追贈顏回為太子太師。曾參為太子太保。並配享孔子廟。至開元二十七年八月二十四日。詔曰。宏我王化。在乎師儒。能發明此道。啟迪含靈。則生民以來。未有如夫子者也。所謂自天攸縱。將聖多能。德配乾坤。身揭日月。故能立天下之大本。成天下之大經。美政教。移風俗。君君臣臣。父父子子。民到於今受其賜。不其猗歟。嗚呼。楚王莫封。魯公不用。俾夫大聖。才列陪臣。棲遑旅舍。固可嘆矣。年祀寖遠。光靈益彰。雖代有褒稱。而未為崇峻。不副於實。人其謂何。夫子既稱先聖。可追諡為文宣王。令三公持節冊命。其後嗣褒聖侯。改封嗣文宣王。昔周公南面。夫子西坐。今位既有殊。豈宜仍舊。宜補其墜典。永作成式。其兩京國子監及天下諸州。夫子南面坐。十哲等東西行列侍。且門人三千。見稱十哲。包夫眾美。實越等夷。暢元聖之風規。發人倫之耳目。並宜褒贈。以寵賢明。其顏子既雲亞聖。須優其秩。顏子贈兗國公。閡子騫贈費侯。冉伯牛贈鄆侯。仲弓贈薛侯。冉有贈徐侯。子路贈衛侯。宰我贈齊侯。端木子貢贈黎侯。子遊贈吳侯。卜子夏贈魏侯。又夫子格言。參也稱魯。雖居七十之數。不載四科之目。頃雖參於十哲。終未殊於等倫。允稽先旨。俾循舊位。庶乎禮得其序。人焉式瞻。二十七日。命尚書右丞相裴耀卿。攝太尉持節。就國子廟冊命畢。所司奠祭。亦如釋奠之禮。又遣太子少保崔琳。往東都就廟行冊禮。二十一日。敕兩京及兗州舊宅廟像。宜改服冕袞。其諸州及縣。廟宇既小。但移南面。不須改其衣服。兩京樂用宮懸。春季二仲上丁。令三公攝行事。七十子並宜追贈。曾參贈郕伯。顓孫師陳伯。澹臺滅明江伯。宓子賤單伯。原憲原伯。公冶長莒伯。南宮適郯伯。公晢哀郳伯。曾點宿伯。顏路杞伯。商瞿蒙伯。高柴共伯。漆雕開滕伯。公伯寮任伯。司馬牛向伯。樊遲樊伯。有若卞伯。公西華郜伯。巫馬期鄫伯。梁鱣梁伯。顏柳蕭伯。冉儒紀伯。曹卹曹伯。伯虔鄒伯。公孫龍黃伯。冉季東平伯。秦子南少梁伯。漆雕子斂武城伯。顏子驕琅琊伯。漆雕徒父須句伯。壤駟赤北徵伯。商澤睢陽伯。石作蜀石邑伯。任不齊任城伯。公夏首元父伯。公良孺東牟伯。後處營邱伯。秦子開彭衙伯。奚容●下邳伯。公肩定新田伯。顏相臨沂伯。鄡單銅鞮伯。句井疆淇陽伯。罕父黑乘邱伯。秦商上洛伯。申黨召陵伯。公祖子之期思伯。榮子期雩婁伯。縣成鉅野伯。左人郢臨淄伯。燕伋漁陽伯。鄭子徒滎陽伯。秦非汧陽伯。施之常乘氏伯。顏噲朱虛伯。步叔乘淳于伯。顏之僕東武伯。原亢萊蕪伯。樂欬昌平伯。廉潔莒父伯。顏何開陽伯。叔仲會瑕邱伯。狄黑臨濟伯。邽巽平陸伯。孔忠汶陽伯。公西輿如重邱伯。公西●祝阿伯。
制曰。道可褒崇。豈限今古。追贈之典。旌德存焉。夫子十哲之外。曾參六十七人。同升孔門。傳習經術。子之四教。爾實行之。親授微言。式揚大義。是稱達者。不其盛歟。欽若古風。載崇元聖。至於十哲。皆被寵章。而曾子之倫。未有稱謂。宜亞四科之士。以疏五等之封。俾與先師。咸膺盛禮。
神龍元年正月一日敕文。諸州孔子廟堂。有不向南者。改向正南。
開元八年三月十八日。國子司業李元瓘奏言。京國子監廟堂。先聖孔宣父。配坐先師顏子。今其像見在立侍。准禮授坐不立。授立不跪。況顏子道亞生知。才充入室。既當配享。其像見立。請據禮文。合從坐侍。又四科弟子閔子騫等。並伏膺儒術。親承聖教。雖復列像廟堂。不參享祀。謹按祠令。何休等二十二賢。猶霑從祀。豈有升堂入室之子。獨不霑配享之餘。望請春秋釋奠。列享在二十二賢之上。七十子者。則文翁之壁。尚不闕如。豈有國庠。遂無圖繪。請令有司。圖形於壁。兼為立贊。庶敦勸儒風。光崇聖烈。曾參孝道可崇。獨受經於夫子。望准二十二賢從享。詔曰。顏回等十哲。宜為坐像。悉令從祀。曾參大孝。德冠同列。特為塑像。坐於十哲之次。因圖畫七十弟子。及二十二賢於廟壁上。以顏子亞聖。親為製贊。書于石。仍令當朝文士。分為之贊題其壁焉。
蘇氏議曰。撿貞觀顯慶年敕。並稱二十二賢。又撿太極開元年敕。即稱二十二賢。將前敕及學令比類。於服虔之下。有杜範賈。未知何年月附入。
建中三年閏正月。以文宣王三十七代孫齊卿。為兗州司馬。襲文宣王。
元和四年二月。以文宣王三十八代孫惟昉。為兗州參軍。十三年正月。以文宣王三十八代孫惟晊。襲文宣王。
會昌二年十月。以文宣王三十九代孫榮為國子監丞。襲文宣王。
大中三年十一月。國子祭酒馮審奏。文宣王廟。始太宗立之。睿宗書額。武後初政之日。改篆題大周二字。請削去從之。
大順元年二月。宰臣兼國子祭酒孔緯奏。文宣王祠廟。經兵火焚毀。有司釋奠無所。請內外文臣。各於本官料錢上。每一緡抽十文。助脩國學。從之。
釋奠
武德七年二月十七日。幸國子學。親臨釋奠。引道士沙門與博士雜相駮難久之。
貞觀十四年二月十日。幸國子監。親臨釋奠。
二十年二月。詔皇太子于國學釋奠於先聖先師。皇太子為初獻。國子祭酒張復裔為亞獻。光州刺史攝司業趙宏智為終獻。既而就講。宏智演孝經忠臣孝子之義。右庶子許敬宗上四言詩。以美其事。
二十一年。中書侍郎許敬宗等奏。按禮記文王世子。凡學官春釋奠於先師。鄭元注曰。官謂詩書禮樂之官也。彼謂四時之學。將習其道。故儒官釋奠。各於其師。既非國學行禮。所以不及先聖。至於春秋二時合樂之日。則天子視學。命有司典秩節。總祭先聖先師焉。秦漢釋奠。無文可撿。至於魏武。則使太常行事。自晉宋已降。時有親行。而學官主祭。全無典實。且名稱國學。樂用軒懸。樽俎威儀。並皆官備。在於臣下。理不合專。況凡在小神。猶皆遣使行禮。釋奠既准中祀。據理必須稟命。今後國學釋奠。令國子祭酒為初獻。祝詞稱皇帝謹遣。仍令司業為亞獻。國子博士為終獻。其諸州。刺史為初獻。上佐為亞獻。博士為終獻。縣學。令為初獻。丞為亞獻。博士既無品秩。請主簿通為終獻。若缺。並以次差攝。州縣釋奠。既請遣刺史縣令。親為獻主。望准祭社給明衣。脩附禮令。為永式。學令祭乙太牢。樂用軒懸。六佾之舞。並登歌一節。與大祭祀相遇。改用中丁。州縣常用上丁。無學。祭用少牢。
總章元年二月二十九日。皇太子宏釋奠於國學。
永隆二年二月。皇太子親行釋奠之禮。
開耀元年二月十九日。皇太子釋奠國學。
景雲二年七月。皇太子親釋奠於國學。有司草儀注。令從臣皆乘馬。著衣冠。太子左庶子劉子元進議曰。古者自大夫已上。皆乘車馬。而以馬為騑服。魏晉已降。迄於隋世。朝士又駕牛車。至如李廣北征。解鞍憩息。馬援南伐。據鞍盼顧。則鞍馬之設。行於軍旅。戎服所乘。貴於便習者也。按江左官至尚書郎。而輒輕乘馬。則為禦史所彈。又顏延年罷官後。好騎馬出入閭裏。當世稱其放誕。此則專車憑軾。可擐朝衣。單馬禦鞍。宜從褻服。求之近古。灼然之明驗也。褒衣博帶。方履高冠。本非馬上所施。自是車中之服。且長裾廣袖。襜如翼如。鳴佩紆組。鏘鏘奕奕。馳驟於風塵之內。出入於旌棨之間。倘馬有驚逸。人從顛墜。遂使屬車之右。遺履不收。清道之傍。絓縿相續。固以受嗤行路。有損威儀。其乘馬衣冠。竊謂宜從廢改。皇太子令付外宣行。仍編入令。以為常式。
太極元年二月二十八日。皇太子親釋奠。開講筵。國子司業褚無量執經。
開元七年十一月十一日。以貢舉人將謁先師。質問疑義。敕皇太子及諸子。宜行齒冑禮。二十一日。皇太子謁先聖。皇太子初獻。亞獻終獻。並以冑子充。右散騎常侍褚無量講孝經。並禮記文王世子篇。初。詔侍中宋璟為亞獻。中書侍郎蘇頲為終獻。及臨享。上思齒冑之義。乃改焉。
十一年九月七日敕。春秋二時釋奠。諸州府並停牲牢。惟用酒脯。自今已後。永為常式。
二十六年正月敕。諸州鄉貢見訖。令引就國子監謁先師。學官為之開講。質問疑義。有司設食。宏文崇文兩館學生。及監內舉人。亦聽參焉。遂為常式。每年行之。
二十八年二月五日敕。文宣王廟。春秋釋奠。宜令三公行禮。著之常式。二十日。國子祭酒劉瑗奏。准故事。釋奠之日。群官道俗。皆合赴監觀禮。依故事著之常式。制可。
建中三年二月。國子司業歸崇敬奏。上丁釋奠。其日准舊例。合集朝官講論五經文義。自大歷五年以前。常行不絕。其年八月以後。權停講論。今既日逼。恐須復依舊奏。
貞元二年二月。釋奠。自宰臣已下。畢集於國學。學官升講座。陳五經大義及先聖之道。
九年九月。太常奏以十一月貢舉人謁先師。今與親享太廟日同。准六典。上丁釋奠。若與大祀同日。即用中丁。謁先師請別擇日。從之。
十五年四月。歸崇敬為膳部郎中。奏議每年春秋二時釋奠。祝版禦署訖。北面而揖。臣以為其禮太重。按大戴禮。師尚父授周武王丹書。武王東面受之。請參酌輕重。庶得其宜。
元和九年十一月。禮部貢院奏。貢舉人見訖。謁先師。准格。學官為開講。質定疑義。常參及致仕官觀禮。舊例。至時舉奏。詔。宜謁先師。餘著停。後雖每年舉奏。並不復行。
經籍
武德五年。秘書監令狐德棻奏。今乘喪亂之餘。經籍亡逸。請購募遺書。重加錢帛。增置楷書。專令繕寫。數年間。群書畢備。至貞觀二年。秘書監魏徵。以喪亂之後。典章紛雜。奏引學者。校定四部書。數年之間。祕府粲然畢備。
乾封元年十月十四日。上以四部群書。傳寫訛謬。並亦缺少。乃詔東臺侍郎趙仁本。兼蘭臺侍郎李懷嚴。兼東臺舍人張文瓘等。集儒學之士。刊正然後繕寫。
文明元年十月敕。兩京四庫書。每年正月。據舊書聞奏。每三年。比部勾覆具官典。及攝官替代之日。據數交領。如有欠少。即徵後人。
景雲三年六月十七日。以經籍多缺。令京官有學行者。分行天下。搜檢圖籍。
開元三年。右散騎常侍褚無量。馬懷素。侍宴。言及內庫及祕書墳籍。上曰。內庫書。皆是太宗高宗前代舊書。整比日。常令宮人主掌。所有殘缺。未能補緝。篇卷錯亂。檢閱甚難。卿試為朕整比之。至七年五月。降敕於秘書省。昭文館。禮部。國子監。太常寺。及諸司。並官及百姓等。就借繕寫之。及整比四部書成。上令百姓官人入乾元殿東廊觀書。無不驚駭。
七年九月敕。比來書籍缺亡。及多錯亂。良由簿歷不明。綱維失錯。或須披閱。難可校尋。令麗正殿寫四庫書。各於本庫每部為目錄。其有與四庫書名目不類者。依劉歆七略。排為七志。其經史子集。及人文集。以時代為先後。以品秩為次第。其三教珠英。既有缺落。宜依舊目。隨文脩補。
十九年冬。車駕發京師。集賢院四庫書。總八萬九千卷。經庫一萬三千七百五十二卷。史庫二萬六千八百二十卷。子庫二萬一千五百四十八卷。集庫一萬七千九百六十卷。其中雜有梁陳齊周。及隋代古書。貞觀。永徽。麟德。乾封。總章。鹹亨年。奉詔繕寫。
二十四年十月。車駕從東都還京。有敕。百司從官。皆令減省集賢書籍。三分留一。貯在東都。至天寶三載六月。四庫更造見在庫書目。經庫七千七百七十六卷。史庫一萬四千八百五十九卷。子庫一萬六千二百八十七卷。集庫一萬五千七百二十卷。從三載至十四載。庫續寫又一萬六千八百四十三卷。
天寶三載七月。敕先王令範。莫越于唐虞。上古遺書。並稱於訓誥。雖百篇奧義。前代或亡。而六體奇文。舊規尤在。其尚書應古體文字。並依今字繕寫施行。其舊本仍藏書府。
其載十二月。敕自今已後。宜令天下家藏孝經一本。精勤教習。學校之中。倍加傳授。州縣官長。明申勸課焉。
十一載十月。敕祕書省檢覆四庫書。與集賢院計會填寫。
貞元七年十二月。秘書監包佶奏。開元禮所與月令相涉者。請選通儒詳定。從之。
開成元年七月。分察使奏。祕書省四庫。見在新舊書籍。共五萬六千四百七十六卷。並無文案。及新寫文書。自今已後。所填補舊書。及別寫新書。並隨日校勘。並勒創立文案。別置納歷。隨月申臺。並外察使每歲末。計課申數。具狀聞奏。從之。
大中三年正月。祕書省據禦史臺牒。准開成元年七月敕。應寫書及校勘書籍。至歲末聞奏者。令勒楷書等。從今年正月後。應寫書四百一十七卷。
四年二月。集賢院奏。大中三年正月一日以後。至年終。寫完貯庫。及填缺書籍三百六十五卷。計用小麻紙一萬一千七百七張。
五年正月。祕書省牒報禦史臺。從今年正月已後。當司應校勘書四百五十二卷。
書法
太宗嘗于晉史右軍傳後論之曰。鍾書布纖濃。分疏密。霞舒雲卷。無所間然。但其體古而不今。字長而逾制。獻之雖有異風。殊俗新巧。疏瘦如淩冬之枯樹。雖槎而無屈伸。拘束若嚴家之餓隸。惟羇羸而不放縱。蕭子雲無丈夫之氣。行行如縈春蚓。步步如綰秋蛇。臥王濛於紙中。坐徐姬於筆下。以茲播美。豈濫名耶。所以詳察古今。研精篆素。盡善盡美。其惟王逸少乎。觀其點曳之工。裁成之妙。煙霏露結。尖若斷而復連。鳳翥龍蟠。勢若曲而還直。玩之不覺為倦。覽之莫識其端。心務力追。此人而已。
貞觀六年正月八日。命整治禦府古今工書鍾王等真跡。得一千五百一十卷。至十年。太宗嘗謂侍中魏徵曰。虞世南死後。無人可與論書。徵雲。褚遂良下筆遒勁。甚得王逸少體。太宗即日召命侍讀。嘗以金帛購求王羲之書跡。天下爭齎古書。詣闕以獻。當時莫能辨其真偽。遂良備論所出。一無舛誤。
十四年四月二十二日。太宗自為真草書屏風。以示群臣。筆力遒勁。為一時之絕。初購求人間書。凡真行二百九十紙。裝為七十卷。草二千紙。裝為八十卷。每聽政之暇。則臨看之。嘗謂朝臣曰。書學小道。初非急務。時或留心。猶勝異日。凡諸藝業。未有學而不得者也。病在心力懈惰。不能專精耳。朕少時為公子。頻遭陣敵。義旗之始。乃平寇亂。執金鼓必自指揮。觀其陣即知強弱。每取我強對其強。以我弱對其弱。敵犯我弱。追奔不踰百數十步。我擊其弱。必突過其陣。自背而反擊之。無不大潰。多用此制勝。思得其理深也。我今臨古人之書。殊不學其形勢。惟在求其骨力。及得骨力。而形勢自生耳。然我知所為。皆先作意。是以果能成也。初置宏文館。選貴臣子弟有性識者為學生。內出書命之令學。又人間有善書。追徵入官。十數年間。海內從風。至十八年二月十七日。召三品已上。賜宴於元武門。太宗操筆作飛白書。群臣乘酒。就太宗手中相競。散騎常侍劉洎。登禦床引手。然後得之。其不得者。鹹稱洎登床罪當死。請付於法。太宗笑曰。昔聞婕妤辭輦。今見常侍登床。
十八年五月。太宗為飛白書。作鸞鳳蟠龍等字。筆勢驚絕。謂司徒長孫無忌。吏部尚書楊師道曰。五日舊俗。必用服翫相賀。朕今各賜君飛曰扇二枚。庶動清風。以增美德。
龍朔二年四月。上自為書與遼東諸將請降。敬宗曰。許圉師常自愛書。可於朝堂開示。圉師見而驚喜。私謂朝官曰。圉師見古跡多矣。魏晉已後。惟茲二王。然逸少少力而妍。子敬妍而少力。今見聖跡兼絕二王。鳳翥鸞迴。實古今聖書。
神功元年五月。上謂鳳閣侍郎王方慶曰。卿家多書。合有右軍遺跡。方慶奏曰。臣十代再從伯祖羲之書。先有四十餘卷。貞觀十二年。太宗購求。先臣並以進訖。惟有一卷見在。今亦進訖。臣十一代祖導。十代祖洽。九代祖珣。八代祖曇首。七代祖僧綽。六代祖仲寶。五代祖騫。高祖規。曾祖褒。並九代三從伯祖晉中書令獻之已下二十八人書。共十卷上之。上禦武成殿。示群臣。仍令中書舍人崔融為寶章集。以敘其事。復賜方慶。當時以為榮。
開元六年正月三日。命整治禦府古今工書鍾王等真跡。得一千五百一十卷。十六年五月。內出二王真跡。及張芝張昶等古跡。總一百六十卷。付集賢院依文榻四本進內。分賜諸王。初。貞觀中。搜訪王羲之等真跡。人間古本畢集。令魏徵虞世南褚遂良等。定其真跡。及小王張芝等。亦各隨多少。勒為卷帙。以貞觀字為印。印縫及卷之首尾。其章跡又令遂良真書小字貼紙。影其古本。亦有是梁隋官本者。梁則滿騫徐增朱異等。隋則江總姚察等署記。太宗又令魏褚等。卷下更書名記其後。蘭亭一本。相傳雲將入昭陵。又一本。長安神龍之際。太平安樂公主奏借。出入搨寫。因此遂失所在。開元五年。敕陸元悌。魏哲。劉懷信等。檢校見換。標為兩卷。總八十卷。餘並墜失。元悌又奏雲。前代名賢押署之跡。唯以己之名氏代焉。上自書開元二字為印。以印記之。王右軍凡一百三十卷。小王二十卷。張芝張昶書各一卷。右軍真行書。唯有黃庭告誓等四卷存焉。
元和十四年九月。考功郎中蕭祐。進古今書畫二十卷。
開成三年。以諫議大夫柳公權為工部侍郎。依前翰林侍書學士。公權初學王書。遍閱近代筆法。體勢勁媚。自成一家。上都西明寺金剛經碑。備有鍾王歐虞褚陸之體。尤為得意。文宗夏日。與學士聯句。上曰。人皆苦炎熱。我愛夏日長。公權曰。薰風自南來。殿閣生微涼。上吟久之。因令題於殿壁。字方圓五寸。帝曰。鍾王復生。無以加焉。帝召升殿禦前書三紙。軍容使西門李元捧硯。樞密使崔巨源過筆。一紙真書十字曰。魏夫人傳筆法于王右軍。一紙行書十一字曰。永禪師真草千字文得家法。一紙草書八字曰。謂語助者。焉哉乎也。常評硯以青州石末為第一。言墨易冷。絳州黑硯次之。